हम भारत के लोग धर्म के नाम पर अपने देश को कमजोर नहीं होने दे सकते।

भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने कर्नाटक राज्य के स्कूलों में हिजाब पहनने पर प्रतिबंध लगाने वाला एक विभाजित फैसला जारी किया है। न्यायाधीश हेमंत गुप्ता ने कर्नाटक उच्च न्यायालय के फैसले को बरकरार रखा और शैक्षणिक संस्थानों में हिजाब पहनने पर प्रतिबंध के पक्ष में फैसला सुनाया। हालांकि, न्यायाधीश सुधांशु धूलिया ने कर्नाटक उच्च न्यायालय के फैसले को पलट दिया और हिजाब समर्थक आवेदकों के पक्ष में फैसला सुनाया। मामले को अब एक व्यापक पैनल द्वारा विचार के लिए भारत के मुख्य न्यायाधीश के पास भेजा गया है। इस बीच, कर्नाटक उच्च न्यायालय का फैसला प्रभावी रहता है।

आइए एक-एक करके मिथकों को दूर करते हुए इस मुद्दे को बहुत सरलता से समझने की कोशिश करते हैं। पूरा विवाद तब शुरू हुआ जब कर्नाटक राज्य के एक पब्लिक स्कूल की कई लड़कियों ने हिजाब पहनकर स्कूल परिसर में घुसने की कोशिश की। स्वाभाविक रूप से, स्कूल के कर्मचारियों ने उन्हें दो स्पष्ट कारणों से रोक दिया।

सबसे पहले, लड़कियों की पहचान इस तथ्य के कारण छिपी हुई थी कि उन्होंने स्कार्फ और मास्क पहने हुए थे, और एक और महत्वपूर्ण कारण यह था कि 1983 के कर्नाटक शिक्षा कानून में छात्रों को एक ऐसी वर्दी पहनने की आवश्यकता होती है जो किसी भी धार्मिक पोशाक को शामिल नहीं करती है। यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि इन लड़कियों ने पहले कभी स्कूल में हिजाब नहीं पहना है, तो उन्हें ऐसा किसने कराया और किन कारणों से यह भी एक महत्वपूर्ण कारक है जिसे नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है।

यह भी पता चला कि पूरी साजिश को कैंपस फ्रंट ऑफ इंडिया, पॉपुलर फ्रंट ऑफ इंडिया (पीएफआई) की छात्र शाखा द्वारा उकसाया गया था, जो वर्तमान में एक प्रतिबंधित संगठन है। हिजाब पंक्ति में पोस्टर गर्ल्स भी पीएफआई के सदस्यों से संबंधित पाई गईं।

मामला कर्नाटक के सर्वोच्च न्यायालय में ले जाया गया, जिसने शैक्षणिक संस्थानों में हिजाब पहनने पर प्रतिबंध लगा दिया। सर्वोच्च न्यायालय के इस आदेश को उच्च न्यायालय में चुनौती दी गई, जिसने एक विभाजित निर्णय जारी किया और मामले को एक व्यापक पीठ द्वारा विचार के लिए भारत के मुख्य न्यायाधीश के पास भेज दिया।

हिजाब समर्थक लॉबी का कहना है कि हिजाब पहनना पसंद का मामला है और इन लड़कियों को अपने कपड़े चुनने की आज़ादी होनी चाहिए. यह कारण असंबद्ध लगता है, क्योंकि कोई भी इस या उस पोशाक को चुनने के अधिकार को नहीं काटता है। इस तर्क का पालन करते हुए, कुछ लड़कियां स्कूल जाने के लिए जींस पहनना चाहेंगी, कुछ बिकनी पहनना चाहेंगी, और कुछ भगवा पोशाक पहनना चाहेंगी।

इनमें से किसी भी आउटफिट को पहनने में कोई बुराई नहीं है और इसे कोई भी जहां चाहे पहन सकता है। हालाँकि, अपना पहनावा चुनने के इस अधिकार का प्रयोग केवल हमारे निजी जीवन में ही किया जा सकता है। जब हम किसी सार्वजनिक स्थान या संस्थान में जाते हैं, तो हमें उस स्थान के ड्रेस कोड और नियमों और विनियमों का पालन करना चाहिए। उदाहरण के लिए, हम पूल में घूंघट नहीं पहन सकते। इसी तरह हम मॉल में बाथिंग सूट नहीं पहन सकते। एक महिला चमकदार लाल रंग पहनना पसंद कर सकती है, लेकिन अगर वह एक वकील है और अदालत में पेश होती है, तो उसे कोर्ट रूम ड्रेस कोड का पालन करना चाहिए। यह इतना आसान है।

अगर हिजाब पहनना पसंद की बात है, तो उन मुस्लिम महिलाओं का क्या जो इसे नहीं पहनना चाहतीं। उन पर बुरे मुसलमान होने का आरोप और आरोप क्यों लगाया जाता है? उन्हें बुलाया जाता है और शर्मिंदा किया जाता है काफिरों. उनके चुनने के अधिकार को स्वीकार और सम्मान क्यों नहीं किया जाता है? मैं एक मुस्लिम वकालत करने वाला वकील हूं और हिजाब न पहनने पर बलात्कार की धमकी दी गई थी। उन महिलाओं और लड़कियों की दुर्दशा की कल्पना कीजिए जो अपनी आवाज उठाने के लिए स्वतंत्र और मजबूत नहीं हैं।

मैं बहुत सी युवा लड़कियों और बड़ी हो चुकी महिलाओं से मिलता हूं, जो न चाहते हुए भी धर्म के नाम पर हिजाब पहनने के लिए मजबूर हैं। इस प्रकार, यह “चुनने का अधिकार” सिद्धांत तथ्यों को विकृत और उलटने के लिए पूरी तरह से गलत और जोड़ तोड़ वाला है। चुनने का अधिकार धर्म द्वारा थोपा या विनियमित नहीं है।

कुछ लोग “धर्म” कार्ड का उपयोग करते हैं, जो कहता है कि हिजाब पहनना एक इस्लामी प्रथा है और भारत में अल्पसंख्यक मुसलमानों को उनकी धार्मिक प्रथाओं को बनाए रखने के लिए संरक्षित किया जाना चाहिए। यहां यह जानना जरूरी है कि किसी धर्म की मुख्य प्रथा कहलाने के लिए किसी भी प्रथा को उस धर्म के शास्त्रों में संहिताबद्ध किया जाना चाहिए।

उदाहरण के लिए, पगडि हमारे सिख भाइयों का उनके धर्म का एक महत्वपूर्ण अभ्यास है और उनके शास्त्रों में विधिवत उल्लेख किया गया है। हालांकि, नाकामोकुरआन में कहीं भी ड्रेस कोड के रूप में बुर्का या हिजाब का उल्लेख नहीं है। यह इस्लाम की अनिवार्य प्रथा नहीं है, और जो कोई भी इसे स्थापित करने की कोशिश करता है उसे कुरान में कम से कम एक आयत के साथ आना चाहिए जो बोलता है नाकामोएक ड्रेस कोड के रूप में बुर्का या हिजाब।

कुरान मुस्लिम महिलाओं को अपने स्तनों को ढंकने और अपने निजी अंगों की रक्षा करने का निर्देश देता है। यह सब कपड़ों के दिशानिर्देशों के बारे में है। इसलिए हिजाब पहनना हमारे धर्म का अनिवार्य हिस्सा नहीं है, बल्कि एक साधारण सामाजिक कदाचार है जो धर्म के नाम पर मुस्लिम लड़कियों और महिलाओं पर थोपा जाता है।

कुछ लोग दावा करते हैं कि भारत का संविधान अल्पसंख्यकों को उनके धर्म को मानने, मानने और प्रचार करने के अधिकारों की गारंटी देता है; जो कि बिल्कुल सच है, लेकिन यह सिर्फ आधा सच है। मौलिक अधिकार सार्वजनिक व्यवस्था, नैतिकता, शालीनता और राज्य के हितों जैसे कुछ प्रतिबंधों के अधीन हैं। हम अनुच्छेद 25 में निहित धर्म के अपने अधिकार का प्रयोग कर सकते हैं, लेकिन साथ ही हमें सार्वजनिक व्यवस्था का सम्मान करना चाहिए; यदि हम किसी सरकारी एजेंसी के पास जाते हैं, तो हमें उस सरकारी एजेंसी के नियमों और विनियमों का पालन करना चाहिए। इसी तरह, हम विरोध करने के अपने अधिकार का प्रयोग कर सकते हैं, लेकिन हम सड़कों को अवरुद्ध नहीं कर सकते और शहरों को बंधक नहीं बना सकते।

व्यक्तिगत अधिकार समग्र रूप से समाज के अधिकारों को प्रतिस्थापित नहीं कर सकते। इसके अलावा, इस मामले में, हम देश के कानूनों का उल्लंघन नहीं कर सकते हैं और 1983 के कर्नाटक शिक्षा कानून का पालन करना चाहिए। भारत के सर्वोच्च न्यायालय के कई फैसले हैं जो स्पष्ट रूप से कहते हैं कि यदि मौलिक अधिकार कानून के किसी भी प्रावधान के विरोध में हैं, तो देश का कानून मान्य होगा।

तर्क के लिए, यदि हिजाब पहनना पसंद और धर्म का अधिकार है, तो अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय में गैर-मुस्लिम छात्रों को यह अधिकार क्यों नहीं दिया जाता है? इस मामले में, शैक्षणिक संस्थान के नियम और मानदंड चुनने के अधिकार और धर्म के अधिकार पर प्रबल होते हैं। सभी पुरुष छात्रों को पहनना आवश्यक है शेरवानी और छात्राओं को पहनने के लिए मजबूर किया जाता है सलवार कमीज़ उनकी धार्मिक संबद्धता की परवाह किए बिना।

इसलिए, यह स्पष्ट है कि कर्नाटक राज्य के पब्लिक स्कूलों में हिजाब पहनने के लिए विरोध और संघर्ष धर्म के अधिकार के लिए नहीं है और न ही चुनने के अधिकार के लिए है। यह भारत विरोधी इस्लामवादी ताकतों द्वारा अपनी धार्मिक श्रेष्ठता दिखाने और हम पर धार्मिक तानाशाही थोपने के लिए एक सुनियोजित, पूर्व नियोजित प्रचार है। यह उनका समय-परीक्षणित मनोवैज्ञानिक सूत्र है, जो पूरी दुनिया में सफल है।

हमें यह समझने की जरूरत है कि इस्लामिक राज्य रातों-रात नहीं बनते। घटनाओं का एक क्रम है जो एक दूसरे का अनुसरण करते हैं। सबसे पहले, युवा मन में अलगाववाद की भावना को बढ़ावा दिया जाता है, कि उनकी भाषा, भोजन, ड्रेस कोड, शिक्षा, कानून, न्यायिक प्रणाली उनकी मातृभूमि से अलग है। उसके बाद, वे चरमपंथी बन जाते हैं, और अंतिम चरण में, कुछ को आतंकवादी बनने और इस्लामिक स्टेट के लिए लड़ने के लिए पैदल सैनिक बनने के लिए प्रशिक्षित किया जाता है।

कुछ इन आतंकवादियों से डरते हैं और चुप रहते हैं, दूसरों को यकीन है कि यह धर्म के लिए संघर्ष है और चुपचाप स्वीकार करते हैं। यह धर्मनिरपेक्ष देशों को नष्ट करने और उन्हें इस्लामी राज्यों में बदलने की मानक प्रक्रिया और तरीका है। पाकिस्तान और अफगानिस्तान समेत कई देशों में ऐसा हुआ है और वही पैटर्न खुद को दोहरा रहा है।

हमारे छोटे बच्चों को उन लोगों के राजनीतिक हितों को आगे बढ़ाने के लिए हेरफेर, नियंत्रित और ब्रेनवॉश किया जा रहा है, जिनका शांतिपूर्ण धर्म के रूप में इस्लाम से कोई लेना-देना नहीं है। वे इस्लामिक राज्यों की स्थापना के अपने सपने को पूरा करने के लिए इस्लाम को केवल सरकार के साधन के रूप में इस्तेमाल करते हैं। कपड़े पहनना या न पहनना एक व्यक्तिगत पसंद है, और जिस क्षण आप इसे धर्म से जोड़ते हैं, आप लोगों को आंकने लगते हैं। इसके बाद धर्मांतरण, जबरदस्ती, पिटाई और हत्या होती है, जैसा कि ईरान में होता है।

हमें, भारत के नागरिकों के रूप में, भारत के इस तालिबानीकरण का कड़ा विरोध करना चाहिए। हिजाब को कोई भी मना नहीं करता है और महिलाएं इसे वैसे ही पहन सकती हैं जैसे वे बिकनी पहनती हैं। लेकिन, संस्था का ड्रेस कोड या नियम-कानून कहां है; यह देखा जाना चाहिए।

हमें यह समझना चाहिए कि स्कूल बच्चे के मानस के निर्माण में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, और धर्म को स्कूल में लाने की आखिरी चीज है। हमें एक समावेशी और धर्मनिरपेक्ष समाज का निर्माण करना चाहिए, जो तभी संभव है जब हमारे बच्चों को हमारी योजनाओं के अनुसार ब्रेनवॉश किए बिना समान रूप से पाला जाए।

सुबुही खान सुप्रीम कोर्ट की वकील और सामाजिक कार्यकर्ता हैं। इस लेख में व्यक्त विचार लेखक के हैं और इस प्रकाशन की स्थिति को नहीं दर्शाते हैं।

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