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मुख्यधारा के मीडिया के साथ-साथ सोशल नेटवर्क में, नायक-विरोधी (रामायण के नायक) रावण की छवि में बदलाव को लेकर बहस और चर्चाएं शुरू हो गई हैं। रावण के इर्द-गिर्द दो तरह की बहस छिड़ गई है, एक फिल्म आदिपुरुष में उनकी छवि के “विकृति” के बारे में, और दूसरी रावण को नायक के रूप में चित्रित करने वाले कई लोगों के बारे में जिन्होंने हमारे इतिहास में भेदभाव और अन्याय का सामना किया। भारतीय महाकाव्य के “खलनायक” को एक नायक के रूप में पेश किया जाता है। यह स्थिति सवाल उठाती है: हमारी संस्कृति में हीरो और एंटी-हीरो क्या बनाता है? हमारी परंपरा में वीरों का विचार क्या है?
संयोगवश इन मीडिया चर्चाओं से कुछ सप्ताह पहले दिल्ली की साहित्य अकादमी ने प्रयागराज में संस्कृतियों में नायकों की अवधारणा पर एक कार्यशाला का आयोजन किया, जिसमें प्रख्यात हिंदी कवि और साहित्य अकादमी के पूर्व अध्यक्ष प्रो. विश्वनाथ तिवारी ने विभिन्न विचार व्यक्त किए। अपने परिचयात्मक व्याख्यान में संस्कृति में नायकों की अवधारणा पर। हमारे संस्कृत साहित्य और विश्व साहित्य में वीरों के लक्षणों को परिभाषित करते हुए उनका मानना था कि हमें अपनी परंपरा के वीरों की महानता को परिभाषित करके अपनी संकीर्णता से बाहर निकलना चाहिए। के.एस. राव, सचिव, साहित्य अकादमी, संस्कृतिविद् राधा वल्लभ त्रिपाठी, इतिहासकार प्रोफेसर शेखर पाठक, प्रख्यात साहित्यकार ममता कालिया, दलित लेखक शरण कुमार लिम्बेल, शेराज सिंह बेचैन, आदिवासी विशेषज्ञ कांजी पटेल, साहित्यकार देवेंद्र चौबे, नवल शुक्ला, जगन्नाथ दुबे और कई अन्य इतिहासकारों, मानवशास्त्रियों और समाजशास्त्रियों ने नायक (नायक) और प्रतिनायक (खलनायक) की धारणा और अवधारणा पर एक साथ चर्चा की है। वैज्ञानिकों का मानना था कि हम नायकों के युग में रहते हैं, जब हर किसी को प्रतीक और चैंपियन की जरूरत होती है। नायक हमें प्रेरित करते हैं, सामाजिक विश्वास पैदा करते हैं, और हमारी पहचान को आकार देने के लिए सांस्कृतिक संसाधनों के रूप में कार्य करते हैं।
विश्व साहित्य में दो प्रकार के नायक वाद-विवाद हैं: पहला, राष्ट्र-राज्य बनाने के लिए नायकों की आवश्यकता होती है, और दूसरा, नायक पूजा को अलोकतांत्रिक माना जाता है। वास्तव में, हम सभी समाज में नायकों की आवश्यकता के प्रति अस्पष्ट दृष्टिकोण से ग्रस्त हैं। महान जर्मन कवि बर्टोल्ट ब्रेख्त की प्रसिद्ध पंक्ति में इस अस्पष्टता का अच्छी तरह से प्रतिनिधित्व किया गया है: “दुखद है वह भूमि जिसने नायक को जन्म नहीं दिया है! नहीं, एंड्रिया… दुर्भाग्यपूर्ण वह भूमि है जिसे नायक की आवश्यकता है। लेकिन यहाँ यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि गैर-वीर लोकतंत्र की आकांक्षा रखने वाले देश भी अपने राष्ट्रों के लिए नायकों का आविष्कार करने, उनकी मूर्तियाँ बनाने और इन नायकों के लिए आधुनिक संस्कार विकसित करने में व्यस्त हैं। ये नायक केवल राजनीति के ही नहीं, साहित्य, धर्म और सामाजिक सुधारों के भी हो सकते हैं। अधिकांश पश्चिमी देशों में, उन नायकों का संयोजन बनाने की प्रवृत्ति है जो मध्य युग से वर्तमान तक का मार्ग पार कर चुके हैं।
भारत जैसे दक्षिण एशियाई समाजों में, नायकों और आइकन समुदायों के सशक्तिकरण के साथ-साथ उनकी सामाजिक गतिशीलता में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। सभी प्रकार की राजनीति के लिए प्रतीक और नायकों की आवश्यकता होती है, लेकिन बहुजन राजनीति ने वंचित समुदायों के नायकों और प्रतीकों की एक श्रृंखला का आविष्कार किया और गरीब सामाजिक समूहों की पहचान को मजबूत करने के लिए उनका इस्तेमाल किया। हिंदुत्व की राजनीति ने भी राष्ट्रीय पहचान को मजबूत करने के लिए धर्म, सामाजिक सुधारों, राष्ट्रीय चैंपियन, युद्ध नायकों आदि के क्षेत्र से नायकों और प्रतीकों का आविष्कार किया है, जैसा कि वे वर्णन करते हैं। आजादी का अमृत महोत्सव एक तरह से नायकों पर शोध करने और उनकी दृश्यता और गरिमा सुनिश्चित करने का अभियान है। इस अभियान के लिए धन्यवाद, क्षेत्रीय, सामाजिक और राजनीतिक हाशिये के नायक विभिन्न सामाजिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक हलकों में बिखरे हुए हैं। इस प्रक्रिया के माध्यम से, परिधि के ये नायक धीरे-धीरे और लगातार केंद्र में आ रहे हैं।
यहां हमें हाल ही में साहित्य अकादमी संगोष्ठी में कवि विश्वनाथ तिवारी जी द्वारा दी गई उस चेतावनी को याद करने की जरूरत है कि हमें इन नायकों को अपनी मानवीय महानता के साथ स्वीकार करने और याद रखने की जरूरत है, जो हमारे समाज को और अधिक मानवीय और सहानुभूतिपूर्ण बनाएगा।
लेखक सामाजिक विज्ञान संस्थान के प्रोफेसर और निदेशक हैं। प्रयागराज में जी. बी. पंटा और हिंदुत्व गणराज्य के लेखक। इस लेख में व्यक्त किए गए विचार लेखक के अपने हैं और इस प्रकाशन की स्थिति को नहीं दर्शाते हैं।
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