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फौले न केवल एक समाज सुधारक के रूप में, बल्कि एक निडर द्रष्टा भी, जो अपने समय से आगे बढ़ने के लिए एक समतावादी भविष्य का प्रतिनिधित्व करता था। उनका संघर्ष केवल सुधार के लिए नहीं था – यह एक नैतिक और राजनीतिक क्रांति थी
चलो सिर्फ Jyotirao Phule को याद नहीं है। चलो उसके जैसा बनो – सच्चाई के साधक। (छवि: x)
11 अप्रैल को, हमने भारत के सामाजिक इतिहास में एक उच्च व्यक्ति महात्मा ग्योटिरो गोविंद्रा फुले के जन्म की सालगिरह मनाया। 1827 में एक समाज में जन्मे, जाति और पितृसत्ता के क्रूर पदानुक्रमों में डूब गए, फाउले ने न केवल एक समाज सुधारक के रूप में, बल्कि एक निडर द्रष्टा के रूप में रोज़, जिन्होंने अपने समय से बहुत आगे निकलने के लिए समतावादी भविष्य का प्रतिनिधित्व किया। उनका संघर्ष केवल सुधार के लिए नहीं था – यह एक नैतिक और राजनीतिक क्रांति थी।
ऐसे समय में जब हिंदू समाज एक जाति के आधार पर अनुष्ठान रूढ़िवादी और निहित भेदभाव से जुड़ा था, फाउले ने ब्राह्मणिक श्रेष्ठता के खिलाफ एक गैर -युद्धात्मक युद्ध दायर किया। लेकिन उनके प्रतिरोध को अलग करने वाला हथियार था जिसे उन्होंने चुना था, शिक्षा थी। निंदा, बहिष्कार और धमकियों के सामने, फुलस और उनके समान रूप से कट्टरपंथी साथी, सावित्री फुलस ने 1848 में पुना में लड़कियों के लिए पहला स्कूल खोलने की हिम्मत की। उन्होंने दलितों और महिलाओं को प्रशिक्षित किया जब रूढ़िवादी ने इस पापी की घोषणा की। फौले का यह भी मानना था कि ज्ञान अज्ञानता की झोंपड़ी को तोड़ देगा, और यह शिक्षा एक तलवार थी जिसके साथ सामाजिक दासता को कम कर सकता है।
शिक्षा के रूप में शिक्षा, प्रतिरोध के रूप में फर्श
फ्यूल के गठन की अवधारणा गहराई से राजनीतिक थी। उसके लिए, पढ़ने और लिखने के लिए उत्पीड़ितों को सिखाने के लिए, यह केवल ज्ञान का उपयोग नहीं था – यह व्याकरण के लिए ही एक चुनौती थी। उनके शब्द अभी भी बल के साथ कहते हैं: “शिक्षा के बिना, ज्ञान खो गया है; ज्ञान के बिना, नैतिकता खो गई थी; नैतिकता के बिना; बिना विकास के, धन खो गया था; धन खो गया था; धन के बिना, शद्र को नष्ट कर दिया गया था।” यह एक काव्यात्मक रोना नहीं था – यह एक संरचनात्मक निदान था।
आज भी, हाशिए के समुदायों द्वारा गुणवत्तापूर्ण शिक्षा से इनकार – चाहे वह प्रणालीगत उपेक्षा हो या जानबूझकर अपवाद – दमनकारी पैटर्न को याद करता है जो फाउल की निंदा करता था। उनका जीवन एक घोषणापत्र बना हुआ है, जिसमें मुक्ति के एक हथियार के रूप में गठन को बहाल करने की आवश्यकता है, और विशेषाधिकारों के एक उपकरण के रूप में संचित नहीं है।
लेकिन फौले की कट्टरपंथी दृष्टि कास्ट में नहीं रुकती थी। वह भारत में क्रॉस विचारकों की शक्ति में पहले से एक था। जबकि वे एंटीकास्ट-सक्रिय के अग्रणी के रूप में याद करते हैं, फाउले ने लिंग उत्पीड़न के खिलाफ एक समानांतर लड़ाई भी की। क्रांति में उनके साथी, सावित्रिबाई फुले में, उन्होंने न केवल शिक्षाशास्त्र में एक कर्मचारी पाया, बल्कि पितृसत्ता के खिलाफ एक सह -अधिकार भी। साथ में उन्होंने गर्भवती विधवाओं के लिए एक आश्रय बनाया, विधवाओं की अस्थिरता के साथ लड़ाई लड़ी, बच्चों की शादियों को चुनौती दी और महिलाओं के लिए समानता का एक नया व्याकरण बनाया।
ऐसे समय में जब भारतीय नारीवाद अभी भी जाति अंधापन और अभिजात्य से जूझ रहा है, फाउले का दर्शन एक मौलिक सबक प्रदान करता है: महिलाओं की मुक्ति और जाति का विनाश एक अलग संघर्ष नहीं है, वे एक ही हैं। पितृसत्तात्मक रीति -रिवाजों का उनका बोल्ड आरोप केवल विचारधारा पर नहीं था – यह जीवन के अनुभव और नैतिक स्पष्टता से उत्पन्न हुआ। उनकी क्रांति समग्र, समावेशी और उनके समय से आगे थी।
सत्यशोधक समदज़: ए प्लान ऑफ सोशल रिवोल्यूशन
1873 में, फुलस ने स्थापना की सत्यशोधक समदज़– “सत्य के चाहने वालों की समाज”, जिसने आध्यात्मिक और सामाजिक जीवन में ब्राह्मणों के एकाधिकार को खारिज कर दिया और सत्य, समानता और पारस्परिक सम्मान के आधार पर एक समुदाय बनाया। समाज के सदस्यों ने इस राय को चुनौती दी कि इसका मूल्य जन्म द्वारा निर्धारित किया गया था, इसके बजाय, नैतिक गुण और सामाजिक योगदान के लिए बोल रहा था। उन्होंने हस्तक्षेप विवाह किया, पुजारियों के साथ परिचालन अनुष्ठानों का विरोध किया और “अछूत” के गठन में योगदान दिया।
यह सुधारवाद नहीं था – यह एक क्रांति थी। सत्यशोदक द वर्ल्डव्यू ने न केवल सामाजिक संरचनाओं पर हमला किया, बल्कि महामारी विज्ञान प्रणालियों पर भी। उन्होंने भारत से कहा: आपके देवता गलत हैं, आपके शास्त्र अनुचित हैं, आपके अनुष्ठानों का उत्पीड़न है। फ्यूल के लिए, सच्चाई स्थिर नहीं थी, विरासत में मिली या दिव्य – यह खोजा गया, जांच की गई, संदेह किया गया और अर्जित किया गया।
आज भी, सत्य और धर्म के इस कट्टरपंथी लोकतंत्रीकरण का समाज के लिए एक गहरा रवैया है, जो सार्वजनिक प्रवचन के पुनर्गठन और सांस्कृतिक गौरव से कवर जाति श्रेष्ठता के पुनरुद्धार की गवाही देता है।
फ्यूल और भारत का विचार
भारत को अक्सर एक बहुवचन, समग्र और समावेशी सभ्यता के रूप में वर्णित किया जाता है। फिर भी, फ्यूलेस का विश्लेषण इस रोमांटिक भ्रम के माध्यम से चमकता है। अपनी किताब में गुलाउलाहिरी (दासता), उन्होंने सुद्र आर्यन ब्राह्मणों की अधीनता और अफ्रीकी अमेरिकियों की दासता के बीच समानताएं पारित कीं। उन्हें विनम्र आवास में कोई दिलचस्पी नहीं थी – उन्होंने जाति की नींव को ध्वस्त करने की मांग की।
फाउले ने जो प्रस्तावित किया वह सिर्फ सामाजिक न्याय नहीं था, बल्कि सामाजिक पुनर्गठन भी था। भारत की उनकी दृष्टि विविधता में एकता पर आधारित नहीं थी, बल्कि समानता में गरिमा पर थी। आज, जब हम बढ़ते साम्यवाद, असंतोष की चुप्पी और दलितों, आदिवासी और धार्मिक अल्पसंख्यकों के निरंतर बहिष्कार के साथ सामना कर रहे हैं, तो भारत फाउले की तुलना में अधिक आवश्यक लगता है।
ऐसे समय में जब राजनीतिक बयानबाजी अक्सर राष्ट्रवाद के बहिष्कार में योगदान करने के लिए इतिहास को विकृत करती है, यह याद रखने के लिए कि फौले अवज्ञा का एक कार्य है। यह हमें याद दिलाता है कि वास्तविक देशभक्ति पौराणिक अतीत की महिमा करने के लिए नहीं है, बल्कि ऐतिहासिक त्रुटियों के सुधार में है। इसकी दृढ़ता यह है कि समाज का माप यह है कि यह कैसे अपने सबसे उत्पीड़ित से संबंधित है, बहुत प्रासंगिक है। आज के भारत में, जहां जाति-आधारित हिंसा, संस्थागत भेदभाव और सामाजिक अस्थिरता अभी भी व्यापक हैं, फुली आलोचना और कार्रवाई के लिए कॉल करता है।
हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि भारत उसी राक्षसों से लड़ना जारी रखता है जिनके साथ पूर्ण – रंगभेद, शैक्षिक अभाव, पितृसत्तात्मक रूढ़िवादी और धार्मिक कट्टरता। यही कारण है कि उनकी विरासत को न केवल याद किया जाना चाहिए, बल्कि ऑपरेशन में – राजनीति, शिक्षाशास्त्र, सक्रियता और संस्कृति में।
विरासत को अस्वीकार कर दिया गया, विरासत को पुनर्जीवित किया गया
उनके स्मारकीय योगदान के बावजूद, फौले को मुख्य रूप से मुख्य राष्ट्रीय कल्पना से बाहर रखा गया था। प्रसिद्ध राष्ट्रवादी आइकन के विपरीत, जिन्होंने प्रमुख जाति के हितों को संतुष्ट किया, फाउले ने ब्राह्मणिक अनुमोदन की पूजा करने से इनकार कर दिया। इस कारण से, उन्होंने लंबे समय से उपेक्षित आधिकारिक कहानियों को पाठ्यपुस्तकों और राज्य कार्यों के किनारों को सौंपा है। आज भी, जो लोग अपना नाम कहते हैं, वे अनुष्ठान में ऐसा करते हैं, न कि कार्रवाई में।
लेकिन मास मास सेवाओं के बीच – किसानों, छात्रों, कार्यकर्ताओं और बुद्धिजीवियों को अंबेडकाराइट और बाहुजन के आंदोलनों में – फ़ाइल एक गाइड लाइट बनी हुई है। उनके विचारों ने विश्वविद्यालय के कस्बों में पुनरुद्धार, भूमि अधिकारों पर विरोध, आरक्षण और गरिमा के लिए फैलाव और संघर्ष पर विरोधी अभियान विरोधी।
यह उनके वैचारिक उत्तराधिकारी डॉ। ब्रबेडकर के लिए धन्यवाद था, फाउल के विचारों को आधुनिक भारत के निर्माण में संस्थागत रूप से तय किया गया था। अंबेडर ने अपने महान शिक्षक को फाउल के लिए जिम्मेदार ठहराया और हमें एक संविधान देने के लिए अपने आधार पर आधारित था, जिसने स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे को उनके स्तंभ घोषित किया।
महात्मा फुलस के जन्म की सालगिरह सरल माला और उद्धरण के लिए मामला नहीं होना चाहिए। यह राजनीतिक जागृति का क्षण होना चाहिए। हमें पूछना चाहिए: आज स्कूल में कितने सावित्रिबिस से इनकार किया जाता है? दलिता के कितने छात्रों ने समर्थन की अनुपस्थिति से अपनी पढ़ाई छोड़ दी? असहमति के लिए कितने “सत्य साधकों” को दंडित किया जाता है? इन सवालों का जवाब फ्यूल के आदर्शों को मूर्त रूप देने में हमारी अक्षमता का एक उपाय है।
और फिर भी, फुलस को कॉल भी आशा का कारण बनता है। यह माना जाना चाहिए कि, सभी अवसरों के बावजूद, यह संभव है कि एक और भारत वह है जहां एक मैनुअल बिन का बच्चा और एक घर कार्यकर्ता की बेटी बिना किसी डर के सपने देख सकती है और बिना किसी पूर्वाग्रह के अध्ययन कर सकती है।
चलो सिर्फ Jyotirao Phule को याद नहीं है। चलो उसके जैसा बनो – सच्चाई के साधक।
अमल चंद्र – लेखक, राजनीतिक वैज्ञानिक और पर्यवेक्षक। @ENS_SOCIALIS पर ‘X’ पर उसका अनुसरण करें। उपरोक्त कार्य में व्यक्त विचार व्यक्तिगत और विशेष रूप से लेखक की राय हैं। वे आवश्यक रूप से News18 के विचारों को प्रतिबिंबित नहीं करते हैं।
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