राय | मणिपुर में हिंसा की व्याख्या धर्म के आधार पर करना गलत क्यों है?

मणिपुर 75 दिनों से अधिक समय से जल रहा है। मेइटीज़ और कुकीज़ द्वारा एक-दूसरे पर की गई हिंसा और क्रूरता की प्रकृति यह आश्चर्यचकित करती है कि क्या इस क्षेत्र में मानवता के निशान बचे हैं। एक 31 वर्षीय व्यक्ति जो अपने गांव की रक्षा कर रहा था, उसका सिर काट दिया गया और उसका सिर सभी को देखने के लिए एक पोस्ट पर ट्रॉफी की तरह चिपका दिया गया – यह सब इसलिए क्योंकि वह एक अलग जातीय समूह से था। दूसरा पक्ष भी कम क्रूर नहीं है.

दुर्भाग्य से, प्रत्येक समूह ने अपनी स्थिति सख्त कर ली है और अपने ही लोगों को पीड़ित मानता है। यह पीड़ित मानसिकता दो समुदायों के बीच इतनी गहराई से व्याप्त है – वास्तव में तीन, अगर हम नागाओं को जोड़ दें, जो सौभाग्य से चल रही हिंसा का हिस्सा नहीं हैं – वे अब हिंसा की तीव्रता और अपराधों की जघन्यता के प्रति संवेदनशील नहीं हैं। एक समुदाय के रूप में, उन्होंने दूसरे का दर्द महसूस करना बंद कर दिया है, भले ही चोट की प्रकृति भयानक हो।

यहां तक ​​कि दो नग्न महिलाओं कुकी के वीडियो से भी दूसरी तरफ से कोई खास सहानुभूति नहीं जगी. “ओह, लेकिन वे हमारे साथ, हमारी महिलाओं के साथ, हर समय ऐसा ही करते हैं,” दिल्ली विश्वविद्यालय की एक मैतेई छात्रा ने कहा।

मैतेई-कुकी का अलग होना बिल्कुल खतरनाक है।

हालाँकि, यह कोई श्वेत-श्याम कहानी नहीं है। मणिपुर की आबादी में मेइती 41.39% हैं, लेकिन कानून द्वारा उन्हें अकेले घाटी में रहने के लिए मजबूर किया जाता है, जो राज्य के भौगोलिक क्षेत्र का लगभग 10% हिस्सा है। मणिपुर भूमि सुधार कानून के तहत, उन्हें पहाड़ी इलाकों में बसने की अनुमति नहीं है जो राज्य का 90 प्रतिशत हिस्सा बनाते हैं। इसके विपरीत, नागा और कुकी जैसी अन्य जनजातियाँ, अपनी 29 उप-जनजातियों के साथ, जो राज्य के 90 प्रतिशत हिस्से में रहती हैं, राज्य के शेष 10 प्रतिशत हिस्से में जा सकती हैं।

उन्हें बहुत निराशा हुई, मेइतेई की संख्या 2001 में 48 प्रतिशत से गिरकर 2011 में 44 प्रतिशत हो गई। दिलचस्प बात यह है कि 1951 में वे मणिपुर की कुल आबादी का 65 प्रतिशत से अधिक थे।

यहां यह उल्लेख किया जाना चाहिए कि नागा-कुकी जनजातियां ज्यादातर ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गई हैं, जबकि मैतेई ज्यादातर हिंदू वैष्णव हैं। लेकिन फिर भी आज आयोजित हिंसा का स्वरूप पूरी तरह से धार्मिक नहीं है, जैसा कि कई स्वार्थी तत्व इसे प्रस्तुत करने का प्रयास करते हैं। यह मणिपुर के दो जातीय समूहों के बीच की लड़ाई है, जिनमें से दोनों खुद को जनजाति मानते हैं, लेकिन एक को धरती का पुत्र होने का अधिक दावा करने के बावजूद मान्यता नहीं दी जाती है।

इसे हिंदू-ईसाई लड़ाई के रूप में प्रस्तुत करने का एक शरारती प्रयास, जिसमें ईसाइयों – पिछली शताब्दी में ईसाई धर्म में परिवर्तित कुकी जनजाति – को सबसे खराब उत्पीड़न का सामना करना पड़ा, उभरते हुए नए भारत को पूरी दुनिया में बदनाम करना चाहिए। यह पश्चिमी सोरोस कथा में फिट बैठता है, जिसके अनुसार भारत पर बहुसंख्यक शासन द्वारा अहंकारपूर्वक शासन किया जाता है, और अल्पसंख्यकों को परिधि पर धकेल दिया जाता है।

सच तो यह है कि अल्पसंख्यकों के लिए इससे बेहतर या सुरक्षित कोई जगह नहीं थी। ऐतिहासिक रूप से, भारत ने हर उत्पीड़ित समुदाय को शरण दी है – पारसी से लेकर यहूदियों तक – और उन्होंने कभी भी हिंदू जीवन शैली के पक्ष में अपनी स्थानीय जीवन शैली को छोड़ने के लिए मजबूर महसूस नहीं किया है, चाहे वे कितने भी महत्वहीन क्यों न हों।

स्वतंत्रता के बाद, अल्पसंख्यकों को भी आधिकारिक तौर पर “संसाधनों पर पहला दावा” उपचार, यदि तरजीही नहीं तो समान प्राप्त हुआ। अंतर को समझने के लिए, अन्य अल्पसंख्यकों की तुलना में हिंदू धार्मिक संस्थानों की स्थिति को देखा जा सकता है। उदाहरण के लिए, हिंदू मंदिर “धर्मनिरपेक्ष” भारतीय राज्य द्वारा चलाए जाते हैं, जबकि अल्पसंख्यक अपनी धार्मिक संस्थाओं को अपनी इच्छानुसार चलाने के लिए स्वतंत्र हैं।

मैतेई लोगों की ओर लौटते हुए, वे अपने धर्म के कारण होने वाले भेदभाव से अधिक गहराई से असंतुष्ट हैं। उन्हें लगता है कि उन्हें आदिवासी श्रेणी से मुख्य रूप से इसलिए बाहर रखा गया है क्योंकि वे वैष्णव हैं। यहां उनका एक दृष्टिकोण है। आख़िरकार, वे सभी एक ही सभ्यता के सदस्य हैं। कोई भी उनकी कहानियों और लोककथाओं को पढ़कर न केवल उनके बीच एकता की भावना को महसूस कर सकता है, बल्कि इस तथ्य को भी महसूस कर सकता है कि ये लोग भारतीय सभ्यता का विस्तार थे। वास्तव में यह एक ब्रिटिश औपनिवेशिक अत्याचार था कि पहले इन लोगों को “एनिमिस्ट” कहकर हिंदू धर्म के दायरे से बाहर कर दिया गया, और फिर घाटी और पहाड़ियों के बीच विभाजित कर दिया गया।

प्रोफेसर बी.बी. कुमार ने अपनी किताब में… भारत के जनजातीय समाज, 1921 की जनगणना को उद्धृत करते हुए कहता है: “एक धर्म के रूप में जीववाद को पूरी तरह से त्याग दिया जाना चाहिए, और अब तक जीववादी माने जाने वाले सभी लोगों को हिंदुओं के साथ समूहीकृत किया जाना चाहिए।” यहां तक ​​कि प्रख्यात समाजशास्त्री जी. रिस्ले को भी हिंदू धर्म और जीववाद के बीच कोई “तीखा अंतर” नहीं मिला।

उनकी लोककथाओं का भी एक समान इतिहास है: एक व्यापक सभ्यतागत संबंध वाले लोग। कुमार एक अन्य पुस्तक में लोकगीत और लोकगीत रूपांकनों, कई स्थानीय किंवदंतियों को उजागर करता है जो एक सामान्य सांस्कृतिक, सभ्यतागत निरंतरता का संकेत देते हैं। नागाओं के इतिहास के अनुसार, “जिल्मासा के नाम से जाने जाने वाले देवता का बादल से संबंध था, और इस देवता के परिणामस्वरूप, एक बाघ और तीन अन्य, अर्थात् आसपु, तुतोह और केपी का जन्म हुआ। असापु और तुतोह क्रमशः ब्रह्मपुत्र और मणिपुर घाटियों में गए। केपी वहीं रुका. ये तीनों क्रमशः मायांग (भारतीय), मैतेईस (मणिपुरी) और हुआस (नागा) के पूर्वज बने।

वह अंगामी (नागों) की कहानी भी बताता है, जिसमें कहा गया है कि नागा और मैदानी लोग “दो भाइयों और उनके अनुयायियों के वंशज थे, जो अपने रास्तों को रोशन करने के लिए चोम्बू पेड़ों का इस्तेमाल करते थे। पहले ने कई दिनों तक रोशनी दी, जबकि दूसरे ने नहीं। इस प्रकार, अधिकांश लोग जो अपने भाई का अनुसरण करते थे, रास्ता बनाने के लिए त्शोम्बू पेड़ का उपयोग करके मैदानी इलाकों की ओर चले गए। नागाओं का पूर्वज दूसरा भाई था।

फिर एक और अंगामी किंवदंती है, जिसके अनुसार नागा और तेप्रिमा (भारतीय) उकेपेनोपफू और उसके बुद्धिमान पति के वंशज हैं, जिनकी लंबी मूंछें और पैरों तक दाढ़ी थी। “उन्होंने अपना सारा ज्ञान और बुद्धिमत्ता अपने सबसे छोटे बेटे को दे दी, जो टेप्रिमास (भारतीयों) का पूर्वज बन गया। बुजुर्ग (अर्थात, नागाओं के पूर्वज) उसे देखकर डर गए और भाग गए, और इस तरह ज्ञान और बुद्धि में कमजोर बने रहे।

मणिपुर और पूर्वोत्तर के बाकी हिस्सों में खून बह रहा है क्योंकि ब्रिटिश अपनी “फूट डालो और जीतो” नीति के बारे में बहुत उत्साहित थे जब उन्होंने 1826 में पहले एंग्लो-बर्मी युद्ध के बाद यंदाबू की संधि के बाद पहली बार इस क्षेत्र में प्रवेश किया था। उन्होंने पहाड़ियों और मैदानों के बीच एक कृत्रिम विभाजन पैदा किया; इसलिए पहाड़ियाँ कुकी-नागा जनजातियों का घर बन गईं, और इंफाल की घाटी मेइतेई लोगों का घर बन गई। इस क्षेत्र को पहाड़ियों और घाटी के बीच विभाजित करके, ब्रिटिश 1873 के पूर्वी बंगाल सीमा समायोजन अधिनियम में एक और मास्टरस्ट्रोक लेकर आए, जिसने एक अनधिकृत व्यक्ति – “एक ब्रिटिश विषय या विदेशी नागरिक” को बिना परमिट के इनर लाइन से परे क्षेत्र में प्रवेश करने और वहां जमीन खरीदने से रोक दिया।

आज़ादी के बाद, नेहरू प्रशासन ने इस औपनिवेशिक नीति को जारी रखा – निश्चित रूप से नए शब्दों में, जैसे “इनर लाइन की अनुमति,” और आदिवासी संस्कृति और परंपराओं की रक्षा के नाम पर। लेकिन वास्तव में, स्वतंत्र भारत की सरकार ने वही किया जो 1947 से पहले औपनिवेशिक आकाओं ने किया था: पूर्वोत्तर को मिशनरियों को दे दिया। वास्तव में, प्रधान मंत्री जवाहरलाल नेहरू द्वारा डॉ. वेरियर एल्विन को दी गई पहुंच और नियंत्रण अभूतपूर्व था। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि जिस मणिपुर में 1901 में केवल 45 ईसाई थे और दो दशक बाद 4,000, आज अधिकांश पहाड़ी इलाके ईसाई बन चुके हैं।

मणिपुरी समाज की चिंता यह है कि वह भारी हथियारों से लैस है। मामले को बदतर बनाने के लिए, प्रत्येक जातीय समूह के पास सशस्त्र मिलिशिया हैं। इसलिए, जब अंतर गहरा और खतरनाक होता है, तो स्पष्ट परिणाम हिंसा होता है। दूसरे पर कोई भरोसा नहीं, कोई सहानुभूति नहीं. जो बात मामले को और अधिक जटिल बनाती है, वह है खसखस ​​की खेती की संस्कृति, विशेष रूप से कुकी के बीच, हालांकि अंतरराष्ट्रीय सीमा के पार म्यांमार में निरंतर प्रवाह के अलावा, कुछ मैतेई लोगों का नशीली दवाओं से भी गहरा संबंध है।

जैसा कि श्रीमोय तालुकदार ने लिखा था पहिला पद हाल के एक लेख में: “म्यांमार के सशस्त्र विद्रोहियों का अस्थिर करने वाला कारक, जिनमें से कई अंतरराष्ट्रीय जातीय समुदायों से संबंधित हैं, जिन्होंने भारत और उसके तत्काल पड़ोसियों को अपनी चपेट में ले लिया है, एक खुली सीमा के माध्यम से पूर्वोत्तर राज्यों में घुसपैठ कर रहे हैं और कुकी मैतेई संघर्ष को बढ़ा रहे हैं और मणिपुर में चल रहे संघर्ष को बढ़ा रहे हैं।”

राज्य सरकार स्थिति को नियंत्रित करने में असमर्थ रही. इससे भी बुरी बात यह है कि उन्हें अपने लोगों के एक बड़े वर्ग का भरोसा हासिल नहीं है। इस प्रकार, स्थिति की गंभीरता केंद्र सरकार की ओर से निर्णायक कार्रवाई की मांग करती है। वह स्थिति को और अधिक बिगड़ने की इजाजत नहीं दे सकते। शायद, पहाड़ियों और घाटी के बीच लगभग न पाटने योग्य अंतर को देखते हुए, सरकार कुकिसु और नागु को संविधान की छठी अनुसूची के तहत स्वायत्त जिला परिषद देने पर विचार कर सकती है – असम में बोडोलैंड प्रादेशिक परिषद की तरह। साथ ही, मेइती लोगों को भी न्याय की आवश्यकता है: उनके पास एक वैध दावा है, और इसे उनके विश्वास के कारण खारिज नहीं किया जा सकता है। वे कुकी और नागा की तरह ही आदिवासी हैं।

ऐसी आवश्यकताओं को स्वीकार करने से समान पेशकश वाले नए खिलाड़ी आकर्षित हो सकते हैं। लेकिन मणिपुर में हिंसा के पैमाने और तीव्रता को देखते हुए, और घाटी के निवासियों और पहाड़ी निवासियों के बीच बड़े सामाजिक अंतर को देखते हुए – निश्चित रूप से सरकार की विनाशकारी नीतियों का उप-उत्पाद – केंद्र के पास जल्द से जल्द गोली खाने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। मणिपुर में पहले ही काफी हिंसा हो चुकी है। आगे रक्तस्राव की अनुमति नहीं दी जानी चाहिए।

(उपरोक्त सामग्री में व्यक्त विचार व्यक्तिगत और पूरी तरह से लेखक के हैं। जरूरी नहीं कि वे News18 के विचारों को प्रतिबिंबित करते हों)