राय | पश्चिम के लिए भारत की सफलता की कहानी को निगलना कठिन क्यों है?

भारत की सफलता की कहानी नहीं बनी थी। चीन, हाँ. पश्चिमी थिंक टैंक को 1990 के दशक में ही पता था कि कम्युनिस्ट दिग्गज होंगे, जैसा कि एक हालिया किताब में बताया गया है (2050 में दुनिया: भविष्य के बारे में कैसे सोचें) हामिश मैकरे ने कहा, वह दुनिया में अपनी सही जगह का दावा करता है।

लेकिन भारत? यह एक कॉलोनी थी. यह महानता के लिए नहीं था. यह ख़राब, अराजक और नियंत्रण से बाहर था। आख़िर क्यों एक ऐसा देश जहां लाखों लोग अभी भी गरीबी में जी रहे हैं, अचानक 2027 तक दुनिया की तीसरी सबसे बड़ी अर्थव्यवस्था बन जाएगा?

पश्चिमी अभिजात वर्ग को विश्वास नहीं था कि भारत सफल हो सकता है। अंततः, पश्चिम 1500 के दशक में सापेक्ष गरीबी से उभरा और 1900 के दशक तक औपनिवेशिक विजय, ट्रान्साटलांटिक दासता और दो महाद्वीपों, अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया पर कब्जे के माध्यम से समृद्ध हो गया।

भारत ने इसमें से कुछ भी नहीं किया है. इसके बजाय, इसने सदियों से आर्थिक रूप से विनाशकारी उपनिवेशवाद, गिरमिटिया मज़दूरी और विदेशी अत्याचारों को सहन किया।

एशिया और अफ्रीका की कीमत पर पश्चिम अमीर हो गया। ऑक्सफोर्ड से हार्वर्ड तक इसके महान शिक्षण संस्थानों को औद्योगिक क्रांति से उत्पन्न संसाधनों से लाभ हुआ। विज्ञान ने औद्योगिक विकास को प्रेरित किया। लेकिन उपनिवेशों से वसूला जाने वाला कर राजस्व भी इसी तरह बढ़ा। अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया में मुक्त भूमि हड़प ली गई और अफ्रीका से भेजे गए मुक्त दास श्रम ने पश्चिम के भूमि, श्रम और लाभ के व्यापार मॉडल को पूरा कर दिया।

ऐसा बिजनेस मॉडल समृद्धि के अलावा कुछ और कैसे हासिल कर सकता है? 1800 और 1900 के दशक के दौरान, पश्चिम लगातार समृद्ध होता गया।

आर्थिक इतिहासकार एंगस मैडिसन के अनुमान के अनुसार, 1500 में औसत अंग्रेज की प्रति व्यक्ति आय (1990 अमेरिकी डॉलर में मापी गई) लगभग 600 डॉलर थी। 1500 में, मुगल-पूर्व, ब्रिटिश-पूर्व भारत में औसत भारतीय की प्रति व्यक्ति आय समान $550 थी।

1947 में ब्रिटिश शासन के अंत तक, एक अंग्रेज़ की औसत प्रति व्यक्ति आय $7,000 थी। 190 वर्षों के ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के बाद, 1947 में औसत भारतीय की प्रति व्यक्ति आय 60 डॉलर थी।

1500 के दशक में लगभग समानता से, 1900 के दशक के मध्य में औसत भारतीय की संपत्ति गिरकर औसत अंग्रेज की 1/100 रह गई।

औपनिवेशिक शासन से दरिद्र देश एक महान शक्ति का दर्जा कैसे प्राप्त कर सकता है? निःसंदेह ऐसा नहीं हो सका।

यह पश्चिम में स्वीकृत थीसिस थी। बेशक, यह निजी तौर पर स्वीकार किया गया था कि उनकी अपनी समृद्धि आंशिक रूप से, शायद बड़े पैमाने पर, आक्रामक उपनिवेशवाद, गुलामी और अमेरिका और ऑस्ट्रेलिया में विदेशी महाद्वीपीय क्षेत्रों पर लगातार कब्जे पर आधारित थी।

लेकिन इस स्वीकारोक्ति को शायद ही कभी सार्वजनिक रूप से स्वीकार किया गया हो। फ़िलिस्तीनी-अमेरिकी लेखक एडवर्ड सईद, जो उपनिवेशवाद के बाद की पश्चिमी कथा के आलोचक थे, को प्रभावशाली अंग्रेजी भाषा के मीडिया द्वारा तुरंत बदनाम कर दिया गया। जैसे ही ब्रिटेन के क्रूर चोर साम्राज्य को उजागर करने वाली शशि तरूर की 2017 की पुस्तक अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रकाशित हुई, पश्चिम ने प्रतिवाद के साथ कार्य करना शुरू कर दिया।

लेकिन सच्चाई को तोड़ने की एक असहज आदत होती है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, सीनेटर एलिजाबेथ वॉरेन ने 42 मिलियन अफ्रीकी अमेरिकियों को गुलामी के लिए मुआवजा देने के बारे में एक बहस शुरू की, जो 200 से अधिक वर्षों से यूरोपीय, ज्यादातर ब्रिटिश, दास व्यापारियों द्वारा अफ्रीका से उत्तरी अमेरिका तक अटलांटिक पार तस्करी करके लाए गए अफ्रीकी दासों के वंशज हैं। . .

उपनिवेशवाद और गुलामी के समर्थक उत्तेजित ब्रिटिश समर्थकों ने सूक्ष्म जवाबी हमले शुरू कर दिए। माफी मांगने वाले निगेल फर्ग्यूसन जैसे इतिहासकारों ने बुद्धिमानी से चुप रहकर निगेल बिगगर जैसे गैर-इतिहासकारों को उपनिवेशवाद और गुलामी की वकालत करने की अनुमति दे दी है।

बिगगर एक एंग्लिकन पादरी हैं। 2017 से 2022 तक वह ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में नैतिक और देहाती धर्मशास्त्र के क्षेत्रीय प्रोफेसर थे। उनकी 2023 की किताब उपनिवेशवाद: नैतिक गणना (हार्पर कॉलिन्स में एक उद्धारकर्ता खोजने से पहले ब्लूम्सबरी द्वारा पांडुलिपि को खारिज कर दिया गया था) का दावा है कि ब्रिटेन ने एशिया और अफ्रीका को उपनिवेश बनाकर उन पर एहसान किया।

ससेक्स विश्वविद्यालय के प्रोफेसर, इतिहासकार एलन लेस्टर ने बिगगर की केंद्रीय थीसिस पर एक लंबी अकादमिक बहस में बिगगर को शामिल किया है। प्रोफ़ेसर लेस्टर लिखते हैं: “बिगगर लगातार अफ्रीकियों को खुद पर शासन करने में असमर्थ के रूप में प्रस्तुत करते हैं; अपने हित के लिए ब्रिटिश शासन की मांग करते हुए – मुक्ति के खिलाफ दासधारकों के मूल तर्कों को दोहराने की हद तक: “क्या हम यह सुनिश्चित कर सकते हैं कि [descendants of enslaved people] क्या यह बेहतर होता यदि उनके पूर्वज पश्चिम अफ़्रीका में रहते, कुछ गुलाम बनकर और अंत्येष्टि में बलि चढ़ाकर? अफ्रीका में ब्रिटिश शासन की आवश्यकता को साबित करने के बिगगर के तरीकों में बार-बार, प्रतीत होने वाले सहज विषयांतर शामिल हैं जो सामूहिक रूप से अफ्रीकी बर्बरता की छवियों को सुदृढ़ करते हैं।

“बिगगर खुद को या उदार साम्राज्यवादियों को नस्लवादी नहीं मानते हैं, क्योंकि वे यह नहीं मानते हैं कि काले या भूरे लोग जैविक रूप से गोरों से कमतर हैं। वे बस यह “अवलोकन” करते हैं कि इन लोगों की संस्कृति ब्रिटिश और अन्य यूरोपीय लोगों की संस्कृति की तुलना में पिछड़ी हुई थी। बिगगर की परिभाषा के अनुसार, “सांस्कृतिक हीनता को जैविक प्रकृति के बजाय विकास की कमी के लिए जिम्मेदार ठहराना” नस्लवादी नहीं है। रोज़मर्रा के औपनिवेशिक नस्लवाद को मान्यता न देना वैसा ही है जैसे नाज़ी जर्मनी को यहूदी-विरोध के बिना या आधुनिक रूस को साम्यवाद के बिना मानना। नस्लवाद “सामान्य ज्ञान” विश्वास प्रणाली थी जो मूल रूप से ब्रिटिश साम्राज्य का समर्थन करती थी, और कम से कम यह मुझे गहराई से चिंतित करता है कि अब “नस्ल” और “संस्कृति” के बीच अर्थ संबंधी भेदों के माध्यम से इसे नकारने की ऐसी मुहिम चल रही है।

एम्बेडेड मीडिया जैसे एंग्लोस्फीयर स्थापना अर्थशास्त्री, एक अग्रणी शक्ति के रूप में भारत के उद्भव को अनिच्छा से स्वीकार किया। लेकिन वह यह स्वीकार करने के लिए खुद को तैयार नहीं कर पा रही हैं कि भारत उस गरीबी से बाहर निकलकर सत्ता में आया है, जो उन पर 190 वर्षों से व्यवस्थित औपनिवेशिक आर्थिक दुरुपयोग के कारण थोपी गई थी।

इस तरह की स्वीकार्यता उस शर्म को उजागर करेगी जो पश्चिम ने अपने इतिहास के लिए महसूस की है – लेकिन सार्वजनिक रूप से स्वीकार नहीं की है। उपनिवेशवाद और गुलामी के अपराधों को संबोधित किए बिना भारत का उदय, जिसने अमीर दुनिया को अमीर बना दिया, निगलने के लिए एक कड़वी गोली है।

लेखक एक संपादक, लेखक और प्रकाशक है। व्यक्त की गई राय व्यक्तिगत हैं.