राय | क्या भारतीय सूफीवाद सुधार और आत्मसात करने के लिए एक मॉडल प्रदान कर सकता है?
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ऐसे समय में जब ऐतिहासिक घाव सामूहिक स्मृति में कब्जा कर लेते हैं
नई दिल्ली में न्यूडर में किंडरगार्टन में वार्षिक सूफी म्यूजिक फेस्टिवल, जाहन-ए-हुसराऊ के 25 वें संस्करण के दौरान प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी। (पीटीआई)
इतिहास की ईब और धारा के बीच, जहां विश्वास और दर्शन अक्सर टकराते हैं, सूफीवाद एक शांत क्रांति के रूप में उत्पन्न हुआ, जिसने प्रेम, संगीत और दिव्य ज्ञान की भाषा बोली। भारत में, उन्होंने उपजाऊ पृथ्वी की खोज की, कुरान की शिक्षाओं को वैदिक विचार के साथ मिलाते हुए, इंटरस्टन की मेलोडी के साथ फारसी कविता और जीवन की लय के साथ आध्यात्मिक भक्ति। कुछ ने इस संश्लेषण को एक कवि-शखरोल के रूप में हज़रत अमीर खुसरू के रूप में गहराई से अपनाया है, जिन्होंने भारत को स्वर्ग के रूप में देखा था और जिनके श्लोक अभी भी सदियों से गूंज रहे हैं।
एक त्यौहार-आई हुसु के 25 वें संस्करण में, जो हुसराऊ की विरासत का जश्न मनाता है, प्रधानमंत्री नरेंद्र मोदी ने इस बात पर विचार किया कि कैसे सूफी परंपरा ने भारत में एक अनूठी पहचान काट दी, जिसने न केवल आध्यात्मिक दूरी को संयुक्त किया, बल्कि रूढ़िवादी की कठोर पसलियों को भी नरम कर दिया। सूफीवाद का समावेशी सार, संतों की शिक्षाओं के माध्यम से व्यक्त किया गया, जैसे कि खज़रत निज़ामुद्दीन औलिया ने न केवल एक संस्कृति का गठन किया; वह सूक्ष्म विश्वास है।
क्या भारतीय सूफीवाद आध्यात्मिक आत्मनिरीक्षण और सांस्कृतिक संश्लेषण के अपने परेशानी -संलयन की पेशकश करता है, जो सुधार के लिए एक प्रतिमान है, जो विश्वास और समाज के विकासशील आकृति के साथ परंपराओं को समेटता है?
मोदी प्रधानमंत्री जाहन और हुसराऊ का कवरेज एक सांस्कृतिक विरासत के लिए सिर्फ एक संकेत से अधिक है, जो उनके समरूप अतीत के साथ भारत के संबंधों का एक रणनीतिक पुनर्विचार है। ऐसे समय में जब ऐतिहासिक घाव सामूहिक स्मृति में पकड़े जाते हैं, सूफी परंपराओं की इसकी सुरक्षा एक अप्रत्याशित, लेकिन गणना की गई शिफ्ट का संकेत देती है। कविता, संगीत और बहुलवाद के इस्लाम का जश्न मनाते हुए, वह न केवल कठिन रूढ़िवादी के लिए एक विकल्प प्रदान करता है, बल्कि भारत को उर्दू की उत्तम, समावेशी संस्कृति के एक सच्चे रक्षक के रूप में भी तैनात करता है – वह जो संप्रदायिक संपत्ति से परे जाता है।
जिस तरह अतातुसियन की धर्मनिरपेक्ष तुर्की की पहचान या एक श्रोणि के रूप में फारसी फारसी को लिफ्ट करता है, इसे एक असाधारण लोकतांत्रिक ओवरटोन से वंचित करता है, मोदी के तहत भारत उर्दू की संस्कृति का एक संस्करण बनाता है, जो आधुनिक, वांछनीय और गहराई से राष्ट्रीय कपड़े में एकीकृत है। दशकों तक, पाकिस्तान ने खुद को उर्दू के संरक्षक के रूप में तैनात किया, अपनी जीभ को अपनी इस्लामी राष्ट्रीय पहचान के साथ जोड़ा। यह संघ, हालांकि, अक्सर यूआरडीए को सख्त वैचारिक सीमाओं में सीमित करता है, जो व्यापक सांस्कृतिक शक्ति के रूप में इसके विकास को सीमित करता है। इसके विपरीत, भारत, जो कुछ महानतम कवियों, वैज्ञानिकों और कलाकारों में से कुछ में लगे हुए हैं, अब भाषा के प्राकृतिक और सबसे गतिशील रक्षक में अपनी भूमिका को पुनर्स्थापित करते हैं।
जाहन-एंड हुसराऊ जैसी घटनाओं के लिए बोलते हुए और उरदा में योगदान देना, जो सौंदर्य से समृद्ध है, और धार्मिक रूप से आबादी नहीं है, भारत एक शांत लेकिन गहरा बयान देता है। यह केवल अतीत के अवशेष के रूप में URD का संरक्षण नहीं है, बल्कि इसमें एक नए जीवन को संभालना है – इसे सांप्रदायिक प्रतिबंधों के बाहर की पहचान करने और बौद्धिक और कलात्मक शक्ति के रूप में अपनी जगह को बहाल करने के लिए। यदि उरदा पाकिस्तान एकमात्र पहचान से जुड़ा हुआ है, तो भारत का दृष्टिकोण इसे सामान्य विरासत, परिष्कृत भावनाओं और सांस्कृतिक पुनरुद्धार की भाषा के रूप में मानता है।
2016 में सूफी फोरम की पहली दुनिया में, प्रधान मंत्री मोदी ने एक तेज बयान दिया – अल्लाह के 99 नामों में से एक का मतलब हिंसा नहीं है। धर्म और आतंकवाद के बीच एक स्पष्ट अलगाव को कहते हुए, उन्होंने इस तथ्य के लिए कहा कि सूफीवाद का संदेश कट्टरता के खिलाफ एक गढ़ है।
कट्टरपंथी विचारधाराएं कैसे फैली हुई हैं, क्या सूफीवाद की आध्यात्मिक शक्ति धार्मिक चरमपंथ से मारक हो सकती है?
ऐसे समय में जब विभिन्न वहाबिटिक धाराओं द्वारा संचालित कट्टरपंथी आंदोलन, जल्दी से विस्तार करते हैं, इस्लाम में अधिक उदारवादी, सांस्कृतिक रूप से समृद्ध परंपराओं के विकास और वृद्धि के लिए आवश्यक हो जाते हैं। सूफीवाद, प्रेम, आत्मनिरीक्षण और बहुलवाद की भावना के साथ, कठोर कट्टरवाद के लिए एक ठोस काउंटरवेट प्रदान करता है। उर्दू की समरूप विरासत को कवर करना और उनका समर्थन करना, जो भारत की बौद्धिक और कलात्मक परंपराओं के साथ गहराई से जुड़ा हुआ था – भारत न केवल भाषा को संरक्षित करता है, बल्कि वैकल्पिक इस्लामी कथा को भी मजबूत करता है। इसी समय, वह खुद को सांस्कृतिक सुधार के एक प्रकाशस्तंभ के रूप में तैनात करता है, यह दर्शाता है कि कला और समावेश के साथ परस्पर जुड़े विश्वास विशिष्टता और वैचारिक कठोरता के प्रतिबंधों से अधिक हो सकता है।
मोदी के प्रधानमंत्री के प्रस्तावित सूफी कॉरिडोर ने भारत को सूफी आध्यात्मिकता के वैश्विक केंद्र के रूप में स्थान देना चाहा, जिससे बड़े डारग के आसपास बुनियादी ढांचे को मजबूत किया जा सके। हाल ही में मंत्री किरेन रिद्झीजू हाजजी के साथ एक बैठक में, अजमेर शरीफ से सईद सलमान चिशती और बीडीपी शाज़िया इल्मी के नेता ने भारत की सूफी विरासत को संरक्षित करने और बढ़ावा देने की अपनी क्षमता पर जोर दिया। कनेक्शन और वस्तुओं में सुधार करते हुए, परियोजना लाखों वफादार और सांस्कृतिक उत्साही लोगों को आकर्षित करने की कोशिश करती है, जो भारत की भूमिका को बहुलवादी इस्लामी विचार के केंद्र के रूप में मजबूत करती है।
भारत में हिंदू और मुस्लिम रहस्यमय परंपराओं की गहरी अंतर्विरोध सूफीवाद और स्वदेशी लोगों के आध्यात्मिक दर्शन के बीच अद्भुत समानताएं हैं। ईश्वरीय प्रेम की वैष्णविटिक अवधारणा ने इब्न अरब के प्रतीकवाद में स्पष्ट रूप से विचार किया, जो राधा-रश की भक्ति को दर्शाता है। यह संश्लेषण न केवल काव्यात्मक था, बल्कि सिद्धांत भी था, जैसा कि सोलहवीं शताब्दी के फारसी शब्दकोश से देखा जा सकता है, हक्का-आई-हिंदी, जिसने आध्यात्मिक परमानंद का कारण बनने के लिए चिश्टी सूफी वैष्णवों के उपयोग का बचाव किया।
Vishnavism-kashmir Shavism की सीमाओं से परे क्रॉस परागण, योग लल्ला के छंदों के माध्यम से, ऋषि शेख नूरुद्दीन के आंदोलन में प्रतिध्वनित हुआ, जिनकी शिक्षाओं ने अक्सर इसे प्रतिबिंबित किया। यहां तक कि नैतिक आयाम, जैसे कि गैर -संवेदी और शाकाहार, भारतीय सूफीवाद में एक जगह पाई गई, जो कि अस्मिता का प्रदर्शन करती है, जो कि धार्मिक कठोरता की सीमाओं से परे है। भारतीय संदर्भ में, सूफीवाद को एक अद्वितीय आध्यात्मिक परंपरा में बदल दिया गया था, जो एक व्यापक भारतीय परिदृश्य को दर्शाता है, न कि एक प्यूरिरिस्टिक इस्लामी सिद्धांत को दर्शाता है।
भारतीय सूफीवाद देश की आध्यात्मिक संश्लेषण को सुधारने, आत्मसात करने और बनाने की अद्वितीय क्षमता का प्रमाण है, जो कठिन सीमाओं के ढांचे से परे है। यह सिर्फ इस्लामी रहस्यवाद के विस्तार से बहुत दूर है, उन्होंने स्वदेशी लोगों के प्रभाव को अवशोषित किया, एक परंपरा में बदल गया, जिसमें बहुलवाद, भक्ति और सह -अस्तित्व का बचाव किया गया। उस युग में, जब चरमपंथी विचारधाराएं धार्मिक लाइनों के साथ समाजों को नष्ट करने की कोशिश कर रही हैं, तो सूफीवाद की समावेशी भावना भारत के गहरी जड़ित समरूपता के एक महत्वपूर्ण अनुस्मारक के रूप में कार्य करती है। यह विचार कि विश्वास दोनों गहराई से व्यक्तिगत और सार्वभौमिक हो सकता है, भारत की सभ्यता की भावना का आधार है।
हम, भारत के लोग, एक विभाजित सार नहीं हैं, लेकिन एक सामान्य पहचान है जिसने ऐतिहासिक रूप से उनकी विविधता में ताकत प्राप्त की है। भारतीय सूफीवाद इस्लाम में एक सुधारित और आत्मसात बल है, जो इसकी उत्पत्ति से अलग है। आज, कार्य न केवल इस परंपरा को संरक्षित करने के लिए है, बल्कि इसे एक प्रमुख दर्शन के रूप में भी पुष्टि करता है – क्योंकि अगर भारत में सूफीवाद हमेशा सुधार और आत्मसात के बारे में रहा है, तो क्या वह एक बार फिर से हमारे तेजी से ध्रुवीकृत समय के लिए आगे की पेशकश कर सकता है?
लेखक एक अभ्यास वकील है। वह महिलाओं के अधिकारों, राजनीति और कानून पर लेख लिखती हैं। उपरोक्त कार्य में व्यक्त विचार व्यक्तिगत और विशेष रूप से लेखक की राय हैं। वे आवश्यक रूप से News18 के विचारों को प्रतिबिंबित नहीं करते हैं।
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