प्राचीन भारत में महिलाओं की सामाजिक-राजनीतिक स्थिति

यत्र नार लगता है पूज्यन्ते रमन्ते तत्र देवताः, यत्रैतास्तु न पूज्यन्ते सर्वास्तत्राफल।।।। मनु स्मृति 3.56

मनुस्मृति, कम्युनिस्ट विचारकों के विपरीत, महिलाओं के अधिकारों का समर्थन और बचाव करती है। मनुस्मृति, उदाहरण के लिए, 3.55 और 3.56 की पंक्तियों में कहा गया है कि “महिलाओं को सम्मानित और सुशोभित किया जाना चाहिए” और कहा कि “जहां महिलाओं को सम्मानित किया जाता है, देवता प्रसन्न होते हैं; लेकिन जहां वे नहीं हैं, कोई पवित्र समारोह फल नहीं देता है।

इस महिला दिवस पर, जब पूरी दुनिया महिला सशक्तिकरण की बात कर रही है और जीवन के सभी क्षेत्रों में उनकी दैनिक भागीदारी सुनिश्चित करने के लिए सभी आवश्यक कदम उठा रही है, आइए देखें कि भारत में महिलाओं की वास्तविक स्थिति क्या थी जब पूरी दुनिया लड़ने में व्यस्त थी। उनके लिए सैन्य लूट के रूप में। भरत के लेखन में लिंग असमानता, जाति, पंथ, नस्ल और अन्य मुद्दों सहित आज के विश्व संकटों के बारे में जानकारी का खजाना शामिल है। चूंकि आधुनिक थिंक टैंक आधुनिकीकरण के दो शताब्दियों के बाद भी समाधान पेश करने में असमर्थ है, इसलिए हमें वापस लौटना चाहिए और खुद को गौरवशाली अतीत में डुबो कर कायाकल्प करना चाहिए।

“वास्तव में, घर का आधार पत्नी है” – ऋग्वेद।

पूरे वैदिक काल में महिलाओं को उच्च सामाजिक दर्जा दिया गया था, जो 5,000 से अधिक वर्षों तक चली। महिलाएं अपने पुरुष समकक्षों के साथ बराबरी पर थीं और सामाजिक परिणामों के साथ एक निश्चित मात्रा में स्वतंत्रता का आनंद लेती थीं। “शक्ति” का प्राचीन हिंदू दार्शनिक विचार, ऊर्जा का स्त्री सिद्धांत, भी इसी युग का एक उत्पाद था। इसने महिला मूर्तियों या देवताओं की पूजा का रूप ले लिया। वैदिक काल में देवी मां की पूजा से माताओं की पूजा पर जोर दिया जाता था। प्रोफेसर ए.एस. अल्टेकरू (एजुकेशन इन एंशिएंट इंडिया; नंद किशोर एंड ब्रदर्स, बनारस, 1944), चूंकि उपनयन संस्कार शिक्षा की शुरुआत से जुड़ा था, इसलिए महिलाओं का उपनयन लड़कों की तरह ही सामान्य था। महिलाओं को, लड़कों की तरह, उपनयन (जनेऊ प्राप्त करना) और वेदों का अध्ययन करने का अधिकार था।

अथर्ववेद (XI.5.18) में विशेष रूप से ब्रह्मचर्य का अभ्यास करने वाली लड़कियों का उल्लेख है, और सूत्रों के ग्रंथों में इस संबंध में महत्वपूर्ण आंकड़े हैं। यहाँ तक कि मनुस्मृति में भी लड़कियों द्वारा किए जाने वाले संस्कारों (अनुष्ठानों) में उपनयन का उल्लेख है (II.66)।

गुरु के साथ प्रशिक्षण पूरा करने के बाद, महिलाओं ने धार्मिक समारोह आयोजित किए। उन्हें देवताओं को बलिदान देने का अधिकार था। इस प्रयोजन के लिए पुत्र की नितांत आवश्यकता नहीं थी।

यजुर्वेद 10.26: महिलाओं की एक सेना होनी चाहिए। महिलाओं को लड़ने के लिए प्रोत्साहित करें।

यजुर वेद 10.26: रानियों को अन्य महिलाओं के साथ राजनीति का ज्ञान साझा करना चाहिए जो अदालत में एक राजा के समान बुद्धिमान हैं।

अथर्ववेद 14.1.6: माता-पिता को चाहिए कि वे अपनी पुत्रियों का विवाह करके ज्ञान, ज्ञान और साक्षरता प्रदान करें। लड़कियों को तभी शादी करनी चाहिए जब वे आंतरिक शक्ति का उपयोग करने में सक्षम हों और अपने दम पर कमाने में सक्षम हों।

अथर्ववेद 14.1.20: हे पत्नी, हमें ज्ञान का उपदेश दो, अपने गुणों और ज्ञान से कुल को आलोकित करो।

ऋग्वेद 10.85.7: माता-पिता को अपनी बेटियों को शादी में देकर ज्ञान, ज्ञान और साक्षरता प्रदान करनी चाहिए। उपहार केवल ज्ञान होना चाहिए।

ऋग्वेद 3.31.1: बेटी पिता के धन की बराबर वारिस होती है।

भारत की कुछ प्रसिद्ध महिला संत

अपाला

अपाला ऋग्वेद में दर्ज एक आकृति है, जिसे ब्रह्मवादिनी माना जाता है। भजन 8.91 का श्रेय उन्हें दिया जाता है, जो तथ्य और कल्पना का मिश्रण है। उसके पति ने कथित तौर पर उसे छोड़ दिया क्योंकि उसे त्वचा की समस्या थी जो उसके बालों को बढ़ने से रोकती थी। वह इंद्र से मिलने और उनकी पूजा करने का वर्णन करती है, और कैसे उनके आशीर्वाद से उनकी बीमारी ठीक हो गई।

भगवान

घोषी, दीर्घटमास की पोती और काकसीवत की बेटी, अश्विनों के सम्मान में गीतकारों के पास ऋग्वेद की दसवीं पुस्तक के दो पूरे भजन थे, जिनमें से प्रत्येक में उनके नाम को समर्पित 14 छंद शामिल हैं।

लोपामुद्रा

ऋग्वेद में ऋषि अगस्त्य और उनकी पत्नी लोपामुद्रा के बीच व्यापक वार्तालाप हैं, जो लोपामुद्रा की अद्भुत प्रतिभा और परोपकार की गवाही देते हैं।

मैत्रेय

ऋग्वेद में एक हजार से अधिक भजन हैं, जिनमें से दस का श्रेय मैत्रेय, एक महिला द्रष्टा और दार्शनिक को दिया जाता है। उन्होंने अपने पति ऋषि याज्ञवल्क्य के व्यक्तित्व के विकास और उनके आध्यात्मिक विचारों के उत्कर्ष में योगदान दिया।

गार्गी

वैदिक भविष्यवक्ता और ऋषि वचक्नु की बेटी गार्गी ने विभिन्न भजन लिखे जिनमें उन्होंने सभी चीजों की उत्पत्ति पर सवाल उठाया। गार्गी विदेह के राजा जनक के “ब्रह्मयज्ञ” के एक प्रमुख सदस्य थे, जो आग के रहस्य पर आधारित एक दार्शनिक सभा थी। उसने दार्शनिक याज्ञवल्क्य का सामना आत्मा या “आत्मन” के बारे में विस्मयकारी प्रश्नों की झड़ी से किया, जिसने ज्ञान के व्यक्ति को चकित कर दिया जिसने पहले कई महान वैज्ञानिकों को चुप करा दिया था।

सावित्री

राजा अश्वपति की पुत्री रूप और बुद्धि के उत्तम संयोजन वाली राजकुमारी थी। सत्यवान, निर्वासित राजकुमार, को स्वयंवर द्वारा उसकी पत्नी के रूप में चुना गया था। दूसरी ओर, सत्यवान वैवाहिक आनंद के एक वर्ष तक पहुँचने से पहले ही मरने के लिए अभिशप्त था। तो जब वह क्षण आया और यम उसकी आत्मा को लेने आए, सावित्री उसके साथ गई। उसे मनाने के लिए मृत्यु के देवता ने उपहार के बाद उपहार भेजा। राजकुमारी ने विनम्रतापूर्वक उन शक्तिशाली पुत्रों के लिए कहा जो यम ने दिए थे। सावित्री ने कहा कि बिना पति के उन्हें लड़का नहीं हो सकता। उसकी चतुराई से स्तब्ध यम ने सत्यवान को वापस जीवन में लाने का फैसला किया। सावित्री को उनकी बुद्धि, साहस और जीवनसाथी के प्रति प्रेम के कारण महिलाओं के लिए आदर्श माना जाता है।

देवी की अवधारणा (देवी)

माना जाता है कि पूर्ण और प्रमुख हिंदू देवताओं के महिला रूपों की उत्पत्ति वैदिक युग के दौरान हुई थी। ये स्त्रैण रूप ब्राह्मण के विभिन्न स्त्रैण पहलुओं और ऊर्जाओं का प्रतिनिधित्व करने के लिए विकसित हुए हैं। देवी काली विनाशकारी ऊर्जा, दुर्गा – सुरक्षात्मक, लक्ष्मी – पौष्टिक, और सरस्वती – रचनात्मक का प्रतिनिधित्व करती हैं।

यह ध्यान देने योग्य है कि सनातन हिंदू धर्म दिव्य के पुल्लिंग और स्त्रैण दोनों तत्वों का सम्मान करता है, और यह कि स्त्रैण घटकों के प्रति सम्मान के बिना कोई भी ईश्वर को उसकी संपूर्णता में जानने का दावा नहीं कर सकता है। नतीजतन, राधा-कृष्ण, सीता-राम, उमा-महेश और लक्ष्मी-नारायण जैसे नर और मादा के कई दिव्य युगल हैं, जहां अक्सर महिला रूप का उल्लेख पहले किया जाता है।

पूरे वैदिक काल में कुछ स्थितियों में महिला तलाक और पुनर्विवाह की अनुमति थी। यदि एक महिला ने अपने पति को खो दिया, तो वह बाद में उत्पन्न होने वाले क्रूर रीति-रिवाजों के अधीन नहीं थी। उसे अपना सिर काटने, लाल रंग की साड़ी पहनने और सहगमन करने या अपने मृत पति की चिता पर मरने की आवश्यकता नहीं थी। यदि पति या पत्नी की मृत्यु हो जाती है, तो वे एक “सन्यासी” या साधु के रूप में रहना चुन सकते हैं, या अपनी इच्छानुसार पुनर्विवाह कर सकते हैं।

वैदिक संस्कृति में पुरुषों और महिलाओं के साथ समान व्यवहार किया जाता था। महिलाओं के साथ उचित व्यवहार किया जाता था और उन्हें असीमित स्वतंत्रता दी जाती थी। श्री राम के साथ माता सीता का स्वयंवर ऋग्वेद के युग में स्वतंत्रता का प्रतीक है। मध्य युग में विद्योत्तमा और कालिदास के साथ भी यही देखा जा सकता है, जहाँ विद्योत्तमा एक विद्वान राजकुमारी थी, जो वास्तव में एक ऐसे व्यक्ति से शादी करना चाहती थी जो उसे एक तर्क में हरा सके, और अंततः कालिदास से शादी कर ली। धार्मिक अनुष्ठानों में पत्नी का कार्य घर में पुरुष की अपेक्षा अधिक ऊँचा होता था। शादी करने और शिक्षा प्राप्त करने का अधिकार अप्रभावित रहता है।

अहिल्या, द्रौपदी, तारा और मंदोदरी के साथ माता सीता भारत की पांच आदर्श और प्रिय महिलाओं में से एक हैं। धार्मिक और सामाजिक मामलों पर पुरुषों को सलाह देने वाली महिलाओं के लिए महाभारत में संकेत हैं। महिलाओं को स्वतंत्रता के लिए अनुपयुक्त माना जाता था क्योंकि उन्हें आजीवन सुरक्षा की आवश्यकता थी। विवाह एक धर्मनिरपेक्ष और पवित्र संस्था थी। एक विधवा पुनर्विवाह कर सकती है।

बाद में, भारत के कुछ हिस्सों में आक्रमणकारियों और सामी मान्यताओं के आगमन के साथ, महान रीति-रिवाजों को दूषित कर दिया गया। क्योंकि उनके पवित्र ग्रन्थ में कहा गया है कि नारी पुरुष भोग के लिए है, डकैती और क्रूरता ने सनातन धर्म की विशाल समावेशी मानसिक प्रक्रिया को सीमित कर दिया है। समय के साथ जाति, सती बलि, अस्पृश्यता आदि जैसी कई बुरी प्रथाएं अस्तित्व में आई हैं और समाज द्वारा उन्हें ठीक किया जा रहा है, और हिंदू संस्कृति का एक बड़ा हिस्सा ऐसी प्रथाओं में विश्वास नहीं करता है।

महिलाएं अब सरकारें चलाती हैं, दुनिया के वाणिज्यिक साम्राज्य चलाती हैं, कानून प्रवर्तन की प्रमुख हैं, लड़ाकू विमान उड़ाती हैं, और सैन्य और अन्य गुप्त अभियान चलाती हैं। हालाँकि, कई दार्शनिक और दुनिया के अधिकांश लोग महिलाओं को पुरुषों के मनोरंजन के लिए भगवान द्वारा बनाई गई वस्तु के रूप में मानते हैं। इस रवैये के लिए पाठ्यक्रम में बड़े बदलाव और धार्मिक साहित्य में संशोधन की आवश्यकता है। सनातन हिंदू धर्म पुरुषों और महिलाओं दोनों को महान अधिकार देता है। हिंदुओं सहित बाकी दुनिया को इसका अनुकरण करना चाहिए और इसे स्वीकार करना चाहिए।

गोपाल गोस्वामी, एक भारतीय वैज्ञानिक और शोधकर्ता, @gopalgiri_uk ट्वीट करते हैं। व्यक्त किए गए विचार व्यक्तिगत हैं।

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