पश्चिमी साहित्यिक प्रतिष्ठान में भारत के बारे में अंतिम ईमानदार कहानी “पोर्ट्रेट”

मुझे पैट्रिक फ्रेंच के निधन के बारे में पढ़कर दुख हुआ, जिसकी किताब मैंने दस साल पहले एक सम्मानित अमेरिकी पत्रिका के लिए पढ़ी और समीक्षा की, जिसने समीक्षा को स्वीकार किया लेकिन किसी तरह इसे कभी प्रकाशित नहीं किया। बाद में, पैट्रिक और मैंने पत्राचार किया, और उन्होंने अपनी वेबसाइट, द इंडिया साइट पर मेरा समीक्षा निबंध “हिंदू धर्म और इसकी संस्कृति युद्ध” प्रकाशित किया। वह एक उत्कृष्ट संपादक थे जिन्होंने आपको ऐसा महसूस कराया कि आप एक व्यवसाय, एक क्लब, एक पंथ या लेखन नामक पागलपन से संबंधित हैं, और मुझे वास्तव में उनके साथ काम करने में बहुत मज़ा आया। मेरे निबंध को प्रकाशित करने के बाद जब मुझे कुछ आरडब्ल्यू टाइप लोगों द्वारा ट्रोल किया गया तो उन्होंने सहानुभूतिपूर्ण कंधा देने की पेशकश भी की। बाद में हम एक सम्मेलन के लिए भारत में भी संक्षिप्त रूप से मिले। उनके परिवार और प्रिय मित्रों के प्रति संवेदना के साथ, मैं अपना अप्रकाशित निबंध नीचे साझा करता हूं क्योंकि मुझे लगता है कि यह एक महत्वपूर्ण क्षण को चिह्नित करता है जब अकादमिक / साहित्यिक “स्थापना” प्रचार के बाद से अपने स्वयं के बंद होने के बजाय एक अलग दृष्टिकोण का स्वागत कर सकती है। धन्यवाद, पैट्रिक फ्रेंच, आपकी दोस्ती के लिए, हालांकि संक्षिप्त।

नीचे दी गई समीक्षा 2011 में लिखी गई थी।

ब्रिटिश इतिहासकार पैट्रिक फ्रेंचभारत: चित्र’ दक्षिण एशियाई कैनन में कुछ सबसे प्रसिद्ध नामों द्वारा प्रतिष्ठित नहीं होने के कारण उल्लेखनीय है। अरविंद अडिगा, भारतीय लेखक और पूर्व समय पत्रिका के एक संवाददाता ने द गार्जियन में लिखा कि इसमें “कोई मूल विचार नहीं” था। लेखक और न्यूयॉर्क बुक रिव्यू यह लेखक पंकज मिश्रा की समीक्षा परिप्रेक्ष्य एक साम्राज्य के बिना कर्जन का हकदार था, इस तरह मिश्रा ने फ्रांसीसी के काम को साम्राज्यवाद से भरा पाया। अन्य समीक्षक इस बात से बहुत नाराज थे कि फ्रांसीसी ने हिंदू पहचान पर इंडोलॉजिस्ट वेंडी डोनिगर, अर्थशास्त्री अमर्त्य सेन और सामाजिक इतिहासकार रोमिला थापर के विचारों पर सवाल उठाने की हिम्मत की।

इस आलोचना के केंद्र में यह धारणा है कि पैट्रिक फ्रेंच गरीबों और शोषितों के “वास्तविक” भारत को संभालने में विफल रहे। बेशक, इसकी सभी ऊर्जा और विरोधाभासों के लिए, वास्तविक भारत मात्र प्रतिनिधित्व से दूर है। लेकिन पश्चिमी पाठकों के लिए इसके बारे में लिखने वाले लेखकों और विद्वानों का एक समूह कम से कम इस निष्कर्ष पर पहुंचा है कि इसमें भारतीय मध्य वर्ग शामिल नहीं है। वे भारत के सबसे बड़े सांस्कृतिक दर्पण बॉलीवुड को केवल पलायनवादी कल्पना कहकर खारिज कर देते हैं, जबकि वे अपमानजनक रूप से दूर की कौड़ी का महिमामंडन करते हैं स्लमडॉग करोड़पतीकठोर यथार्थवाद। दरअसल, कब गंदी बस्ती 2008 में सिनेमाघरों में खुलते हुए, इसने एक प्रामाणिक बुत के विश्वव्यापी प्रसार को चिह्नित किया जिसने कुछ समय के लिए दक्षिण एशिया की बौद्धिक दुनिया पर कब्जा कर लिया था। इस जुनून की शर्तें मलिन बस्तियों और सीवेज तक ही सीमित नहीं हैं, हालांकि उनमें वह भी शामिल है। उनकी पहचान हर उस चीज के बारे में उनकी उभयभावना है जो भारतीय, और विशेष रूप से मध्यवर्गीय भारतीय खुद को कैसे देखते हैं, के समान है।

इस प्रकार, यह भी आश्चर्य की बात नहीं है कि फ्रेंच भारत आलोचकों द्वारा अपर्याप्त माना गया था। बेशक, फ्रेंच गरीबों को वंचित नहीं कर रहा है, जैसा कि उनके आलोचकों का सुझाव है, मध्यम वर्ग के लिए सहानुभूति दिखा कर। वह कहते हैं कि वास्तव में उनका लक्ष्य एक किताब लिखना था जो “भारत को एक नए तरीके से देखता है, जो यह बन रहा है, न कि दूसरे क्या चाहते हैं।” और वह सफल होता है। जिस तरह से कुछ लोग करते हैं, फ्रेंच दिखाता है कि मध्यवर्गीय अवसर और आत्म-धारणा के लिए आज केंद्रीय भारत कितना है, उन लोगों की आवाज़ों को खोए बिना: गरीब, अल्पसंख्यक, असंतुष्ट, हाशिए पर। भारतीय सफलता की कहानी।

भारत तीन व्यापक वर्ग होते हैं: राजनीति, अर्थशास्त्र और समाज। यह भारत की आजादी के बाद की राजनीतिक दृष्टि के ऐतिहासिक अवलोकन के साथ शुरू होता है और उद्यमियों, कंप्यूटर इंजीनियरों और पहली पीढ़ी के मध्यवर्गीय लोगों से भरे वर्तमान में जाता है। इन सभी वर्गों के केंद्र में, और विशेष रूप से अंतिम, भारतीय मध्य वर्ग की आत्म-धारणा का केंद्रीय बिंदु है: सभी प्रकार के ज्ञान का मूल्य – आध्यात्मिक, ऐतिहासिक और आधुनिक। चाहे वह प्रतिभाओं को पोषित करने की भारत की आवश्यकता के बारे में नेहरू के लेखन के उद्धरण हों, युवा कंप्यूटर वैज्ञानिक अपने काम के लिए हिंदू दार्शनिक रूपकों को लागू करते हों, या मुंबई के प्रसिद्ध लंच बॉक्स पेडलर जो मजाक में अपनी विशिष्ट सफेद टोपी को “कंप्यूटर कैप” के रूप में संदर्भित करते हैं। भारत भारतीयों को वैसे ही प्रस्तुत करता है जैसे वे खुद को देखते हैं: स्मार्ट, आविष्कारशील, उद्यमी, आशावादी – और, नेहरू के समय के विपरीत, बिल्कुल भारतीयों की तरह।

फ्रांसीसी गरीबों की तुलना में सफल भारतीयों पर अधिक समय व्यतीत करता है, लेकिन वह ऐसा उन लोगों के भाग्य को अनदेखा करने के बजाय भारत की विशाल हालिया उपलब्धियों की जड़ों को खोजने के प्रयास में करता है जो अभी तक सफल नहीं हुए हैं। एक डरावनी कहानी जो वह बताता है, वेंकटेश की है, जो एक गरीब खेतिहर मजदूर है, जिसे एक बार एक क्रूर ज़मींदार ने कर्ज चुकाने के लिए जकड़ लिया था। फ्रांसीसी एक ऐसे कार्यकर्ता से मिलता है जो अब स्वतंत्र है और अपने उदाहरण का उपयोग उन कई लोगों के लिए एक तेज प्रतिरूप के रूप में करता है जो दो पीढ़ियों में गरीबी से मध्यम वर्ग में चले गए हैं। इसका सबसे अच्छा उदाहरण सैन फ्रांसिस्को खाड़ी क्षेत्र में रहने वाला याहू इंजीनियर मैक है। मैक एक Acura चलाता है। उनके दादा एक भूमिहीन खेतिहर मजदूर थे, जो बैंगलोर के पास एक गाँव में फूस की झोपड़ी में रहते थे। मैक के पिता और चाचा कई मील पैदल चलकर नंगे पैर स्कूल जाते थे। वे शहर में चले गए, अपने समुदाय के कनेक्शन के माध्यम से शिक्षित हुए, और मध्यवर्गीय जीवन जीया जिसमें मैक का जन्म हुआ था। फ्रांसीसी आश्चर्य करते हैं कि वेंकटेश की स्थिति में एक व्यक्ति को सॉफ्टवेयर इंजीनियर बनने में कितनी पीढ़ियां लगेंगी। कुछ पर्यवेक्षकों ने प्रश्न को आपत्तिजनक के रूप में देखा, जिसका अर्थ है कि मजदूरों को अंततः उत्पादक, पश्चिमी इंजीनियर बनना चाहिए। लेकिन फ्रेंच का सवाल वास्तव में एक राष्ट्र से पूछा जा रहा है, किसी व्यक्ति से नहीं। फ्रांसीसी भी इसका उत्तर देते हैं: रामप्पा के मामले में केवल एक की जरूरत थी।

भारत का 250-350 मिलियन का विशाल मध्यम वर्ग काफी हद तक पिछले तीन दशकों में भारत के आर्थिक उदारीकरण का उत्पाद है। प्रक्रिया के बारे में समर्थकों और आलोचकों की समान रूप से अपनी सैद्धांतिक असहमति है, लेकिन फ्रांसीसी यह समझने के महत्व को स्वीकार करते हैं कि इसे भारतीयों द्वारा कैसे माना जाता है – एक परिवार और पीढ़ीगत दृष्टिकोण से। अब अधिक से अधिक भारतीय इस विश्वास के साथ जाग रहे हैं कि उनका जीवन उनके माता-पिता से बेहतर है और उनके बच्चों का जीवन उनसे भी बेहतर होगा। नई दिल्ली में सेंटर फॉर द स्टडी ऑफ इमर्जिंग सोसाइटीज की एक रिपोर्ट के अनुसार, “युवा लोगों का विशाल बहुमत भविष्य के बारे में आशावादी है।” उदाहरण के लिए, यह संयुक्त राज्य अमेरिका के विपरीत है, जहां अधिकांश युवा अपने जीवन को अपने माता-पिता से भी बदतर होने की उम्मीद करते हैं। इसके अलावा, पश्चिम के विपरीत, जहां युवाओं के लगातार समूहों ने अपने माता-पिता के खिलाफ विद्रोह करके वयस्कता का विरोध किया, भारत में आने वाली पीढ़ियां काम और सफलता की मध्यवर्गीय धारणाओं के खिलाफ “विद्रोही” हैं।

उदारीकरण के वास्तव में शुरू होने से पहले, आज के अधिकांश मध्यम आयु वर्ग के भारतीय एक कठोर युग में पले-बढ़े हैं। वे अपने बच्चों के लिए अवसर, भौतिक सफलता या पश्चिम के प्रति उत्साही होना शर्मनाक नहीं मानते। इसके विपरीत, उन्होंने सफलता की नई, वैश्विक धारणाओं को समायोजित करने के लिए परंपरा की अपनी धारणाओं का विस्तार किया। इसका उदाहरण देने के लिए, जब महात्मा गांधी अपनी पढ़ाई के बाद लंदन से भारत लौटे, तो उन्हें विदेश यात्रा के दौरान जातिगत वर्जनाओं का उल्लंघन करने के लिए शुद्धिकरण के धार्मिक संस्कार करने पड़े। आज भारतीय माता-पिता अपने बच्चों के कॉलेज जाने और विदेश जाने के लिए वीजा मिलने की दुआ कर रहे हैं। जैसा कि नई पीढ़ी के अपने बच्चे हैं, यह तेजी से मांग करेगी कि दुनिया उन्हें वैश्विक अर्थव्यवस्था के सफल सदस्यों के रूप में पहचाने, चाहे वे घर पर कुछ भी मानते हों। भारत के उत्थान का अध्ययन करने वाले किसी भी व्यक्ति के लिए गतिशीलता और परंपरा पर देश के एक साथ जोर को समझना आवश्यक होगा।

मध्यम वर्ग के अपने आर्थिक चित्र के अलावा, फ्रेंच पूर्व में हाशिए पर रहने वाले समुदायों के राजनीतिक उत्थान की एक शक्तिशाली झलक भी प्रदान करता है। “वास्तविक भारत” के सिद्धांत के विपरीत, जो भारत में एक स्थिर सामाजिक पदानुक्रम का सुझाव देता है, फ्रांसीसी भाषा परिवर्तन को पहचानती है। 1989 के बाद से, जब क्षेत्रीय राजनीतिक दलों ने लोकप्रियता हासिल करना शुरू किया और बहुजन समाज पार्टी (बीएसपी) और जनता दल (जेडी) के साथ-साथ हिंदू राष्ट्रवादी भारतीय जनता पार्टी (बीजेपी) जैसे कई जाति दल लोकप्रिय हो गए, किसी भी समूह ने सत्ता पर एकाधिकार था। वास्तव में, सत्ता में सबसे बड़ा पूर्ण लाभ “अन्य पिछड़ी जातियों” के रूप में जाने जाने वाले समुदायों के बीच हुआ, जिनके कई सदस्य दो या तीन पीढ़ियों में समृद्ध हुए।

सबसे कम विशेषाधिकार प्राप्त समुदाय दलित भी अपनी राजनीति में अधिक आक्रामक हो गए हैं। फ्रांसीसी कालक्रम में मायावती, एक दलित महिला, जो हाल ही में 2007 में उत्तर प्रदेश की मुख्यमंत्री बनीं, के उत्थान का इतिहास है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि मायावती पहले से शक्तिहीन दलितों के लिए नायक बन जाएंगी, लेकिन फ्रांसीसी भी उनके समर्थन के एक अप्रत्याशित हिस्से को प्रकट करते हैं। आधार गरीब ब्राह्मण हैं जो प्राचीन पूर्वाग्रहों से ऊपर राजनीतिक और आर्थिक सुरक्षा को महत्व देते हैं। मायावती का इतिहास अकेला नहीं है. भारतीयों के कई अलग-अलग समूह बढ़ रहे हैं, और इसके परिणामस्वरूप, कम से कम कुछ पुराने जातीय संबंध गिर गए हैं। क्या यह आंदोलन वास्तव में लोकतांत्रिक, समतावादी और टिकाऊ है, फ्रांसीसी न्याय करने का कार्य नहीं करता है, सिवाय इसके कि वह नोट करता है कि भारत की पूरी आबादी के बीच शक्ति के प्रसार की अभी भी सीमाएं हैं। उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी ने अपनी पुस्तक के लिए संसद का विस्तृत अध्ययन किया और पाया कि भारत में चुनावी राजनीति अभी भी काफी हद तक वंशानुगत है। बड़ी संख्या में संसद के युवा सदस्य (सांसद) पूर्व सदस्यों के पुत्र बनते हैं।

“वास्तविक भारत” के समर्थकों की असुविधा के लिए, फ्रांसीसी भारतीय जीवन में धर्म की भूमिका का पता लगाना जारी रखते हैं। हिंदू राष्ट्रवाद के तथ्य को समझने की अपनी खोज में, थापर और डोनिगर जैसे विशेषज्ञों ने हिंदू धर्म की एक अकादमिक परिभाषा दी है, जो अधिकांश भारतीयों को अपरिचित लगेगी। कुछ, चरमपंथियों के खिलाफ केवल बोलने के बजाय, भारत की हिंदू विरासत को पूरी तरह से खारिज करते हैं। फ्रांसीसी सेन के दावों के अहंकार की ओर इशारा करते हैं कि भारत का हिंदू अतीत “शुद्ध भ्रम” है। फ्रांसीसी इस अंतर को भी पहचानते हैं कि विद्वान भारत के विभिन्न धर्मों के बारे में कैसे लिखते हैं। उनका मानना ​​है कि कुछ विद्वान वेंडी डोनिगर की पुस्तक “हिंदू: एक वैकल्पिक इतिहास” की भावना में “मुस्लिम: एक वैकल्पिक इतिहास” पुस्तक का नाम देने का साहस करेंगे।

यह सब एक गहरे सवाल की ओर इशारा करता है: संस्कृति या राष्ट्र के लिए कौन बोल सकता है? भारत में लोकतांत्रिक प्रक्रिया ने सभी को मंजिल देना शुरू कर दिया है। शुद्धतावादियों को यह अरुचिकर लगा। इसी तरह, उन्होंने बाहर से अध्ययन का विरोध किया, जैसे कि फ्रांसीसी, जिनकी ब्रिटिश नागरिकता अवांछनीय प्रतीत होती है (जैसा कि देखा जा सकता है, उदाहरण के लिए, मिश्रा की समीक्षा में कर्जन के संदर्भ से)। लेकिन भारत में अधिकांश भारतीयों के लिए, फ्रेंच की विरासत उनके काम के रास्ते में नहीं आती है। कुछ साल पहले, इंग्लैंड की यात्रा के दौरान, प्रधान मंत्री मनमोहन सिंह ने उपनिवेशवाद की पिछली बुराइयों पर ध्यान देने के बजाय भारत में अंग्रेजों के योगदान की प्रशंसा करना पसंद किया था। यह एक सोची समझी पारी थी जिसे कम से कम कुछ भारतीय बुद्धिजीवियों का समर्थन मिला। और जनमत सर्वेक्षणों से पता चलता है कि भारतीयों के पास दुनिया में संयुक्त राज्य अमेरिका के सबसे अनुकूल अनुभवों में से एक है।

किसी भी मामले में, यह भारत के अधिक विविध और सूक्ष्म विचारों का समय है। इस क्षेत्र में भारत की विफलताओं, उसके समाज के हाशिए पर, उसके गरीबों और अल्पसंख्यकों के अध्ययन के लिए जगह है। जैसे उनके पास अपनी सफलता की कहानियों के लिए जगह है। भारत राष्ट्र को चित्रित करने के लेखक के लक्ष्य से मेल खाता है, न कि जैसा कि कोई आशा या निराशा कर सकता है। एक मनोरंजक भारतीय फिल्म की स्क्रीनिंग के साथ, यह इस बारे में अधिक ज्ञानवर्धक साबित हो सकता है कि आज भारत खुद को किस तरह देखता है स्लमडॉग करोड़पती या इसके साहित्यिक समकक्ष।

लेखक सैन फ्रांसिस्को विश्वविद्यालय में मीडिया अध्ययन के पीएचडी प्रोफेसर हैं। व्यक्त किए गए विचार व्यक्तिगत हैं।

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