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नहत खान: प्रभावशाली ज़ेन बौद्ध भिक्षु थिक नहत खान का 95 वर्ष की आयु में निधन हो गया है।
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हनोई: थिक नहत खान, एक श्रद्धेय ज़ेन बौद्ध भिक्षु, जिन्होंने पश्चिम में माइंडफुलनेस और पूर्व में सामाजिक रूप से सक्रिय बौद्ध धर्म की अवधारणा को बनाने में मदद की, का निधन हो गया है। वह 95 वर्ष के थे।
वियतनाम के ह्यू में तू हिउ पगोडा में एक भिक्षु ने मौत की पुष्टि की, जिन्होंने कहा कि नट हान, जिसे उनके अनुयायियों को थाय के नाम से जाना जाता है, की शनिवार की मध्यरात्रि में मृत्यु हो गई। भिक्षु ने अपना नाम बताने से इनकार कर दिया क्योंकि वह मीडिया से बात करने के लिए अधिकृत नहीं है।
प्लम विलेज इंटरनेशनल कम्युनिटी ऑफ एंगेज्ड बौद्धों के लिए जिम्मेदार नट खान के सत्यापित ट्विटर पेज पर एक पोस्ट ने भी इस खबर की पुष्टि की: “हम अपने प्यारे वैश्विक आध्यात्मिक परिवार को कुछ मिनट का मौन लेने के लिए आमंत्रित करते हैं ताकि हम ताई को पकड़कर अपनी सचेत सांस पर वापस आ सकें। हमारे दिलों में एक साथ।” 1926 में गुयेन जुआन बाओ के रूप में जन्मे और 16 साल की उम्र में नियुक्त हुए, नहत खान ने करुणा और पीड़ा पर बौद्ध शिक्षाओं को शांति के कारण आसानी से पचने योग्य आजीवन मार्गदर्शक में बदल दिया।
1961 में वे संयुक्त राज्य अमेरिका में अध्ययन करने गए, प्रिंसटन और कोलंबिया विश्वविद्यालयों में तुलनात्मक धर्म को संक्षेप में पढ़ाया।
अपने शेष जीवन के अधिकांश समय के लिए, वह प्लम विलेज में निर्वासन में रहे, एक रिट्रीट सेंटर जिसे उन्होंने फ्रांस के दक्षिण में स्थापित किया था।
वहाँ, और दुनिया भर में बातचीत और रिट्रीट में, उन्होंने ज़ेन बौद्ध धर्म को इसके सार में करुणामय श्रवण के माध्यम से शांति के रूप में प्रस्तुत किया। अपने भूरे रंग के वस्त्र में स्थिर और गतिहीन, उन्होंने कभी-कभी दलाई लामा के साथ मंच साझा करते हुए, एक सतर्क, उपहासपूर्ण शांति बिखेर दी।
“हम जो शांति चाहते हैं वह हमारी निजी संपत्ति नहीं हो सकती। हमें आंतरिक शांति खोजने की जरूरत है जो हमें पीड़ित लोगों के साथ एक होने और हमारे भाइयों और बहनों की मदद करने के लिए कुछ करने की अनुमति देगी, यानी खुद, “नट खान ने अपनी दर्जनों पुस्तकों में से एक में लिखा,” द सन, माई हार्ट “.
2014 में एक स्ट्रोक से पीड़ित होने के बाद, जिससे वह बोलने में असमर्थ हो गया, वह अक्टूबर 2018 में वियतनाम लौट आया, अपने अंतिम वर्ष तू हिउ पगोडा में बिताए, जिस मठ में उसे लगभग 80 साल पहले ठहराया गया था।
1 9 64 में वियतनाम युद्ध के बढ़ने के बाद अपनी मातृभूमि में लौटने के बाद नट हान युद्ध-विरोधी सक्रियता में डूब गए। वहां उन्होंने ऑर्डर ऑफ इंटर-अस्तित्व की स्थापना की, जो अहिंसा, दिमागीपन और सामाजिक सेवा के लिए समर्पित “संलग्न बौद्ध धर्म” का समर्थन करता है।
1966 में, उन्होंने अमेरिकी नागरिक अधिकार नेता मार्टिन लूथर किंग जूनियर से मुलाकात की। नट खान ने किंग से कहा कि वह सामाजिक न्याय को बढ़ावा देने के अपने प्रयासों के लिए एक “बोधिसत्व” या प्रबुद्ध व्यक्ति हैं।
अमेरिका समर्थित दक्षिण और कम्युनिस्ट उत्तरी वियतनाम के बीच सुलह को बढ़ावा देने के भिक्षु के प्रयासों ने राजा को इतना प्रभावित किया कि उन्होंने एक साल बाद नोबेल शांति पुरस्कार के लिए नट खान को नामित किया।
राजा के साथ अपनी बातचीत में, नट हान ने अपने लंबे जीवन में शांति के रक्षक के रूप में दुर्लभ विवादों में से एक को समझाया – युद्ध के विरोध में कुछ वियतनामी भिक्षुओं और ननों के बलिदान पर।
उन्होंने कहा, ‘मैंने कहा कि यह आत्महत्या नहीं है क्योंकि वियतनाम जैसी कठिन परिस्थिति में आपकी आवाज उठाना मुश्किल है। इसलिए कभी-कभी हमें अपनी आवाज सुनने के लिए खुद को जिंदा जलाना पड़ता है, इसलिए यह करुणा का कार्य है जो आप कर रहे हैं। यह प्रेम का कार्य है, हताशा का नहीं, ”उन्होंने अमेरिकी टॉक शो होस्ट ओपरा विनफ्रे के साथ एक साक्षात्कार में कहा।
सामाजिक रूप से उन्मुख बौद्ध धर्म के नट खान के विचार को अपनाने वाले थाई विद्वान सुलक शिवराक्सा ने कहा कि ज़ेन मास्टर ने “अधिकांश भिक्षुओं की तुलना में अधिक पीड़ित किया और सामाजिक न्याय के नाम पर अधिक भाग लिया।”
“वियतनाम में 1950 और 1960 के दशक में, वह युवा लोगों के लिए बहुत खुले थे और उनका समाज संकट में था, संकट में था। वह वास्तव में एक कठिन स्थिति में था, शैतान और गहरे नीले समुद्र के बीच – एक तरफ कम्युनिस्ट, दूसरी तरफ सीआईए। ऐसी स्थिति में, वह बहुत ईमानदार थे – एक कार्यकर्ता के रूप में, एक चिंतनशील साधु के रूप में, एक कवि के रूप में और एक स्पष्ट लेखक के रूप में,” शिवराक्ष ने कहा।
नहत खान के शब्दों में, “बौद्ध धर्म का अर्थ है जागृत होना – यह याद रखना कि शरीर, भावनाओं, मन और दुनिया में क्या हो रहा है। यदि आप जाग रहे हैं, तो आप अपने आस-पास दिखाई देने वाली पीड़ा को कम करने में मदद करने के लिए करुणा के साथ काम करने के अलावा कुछ नहीं कर सकते। इसलिए बौद्ध धर्म को दुनिया से निपटना है। यदि यह व्यस्त नहीं है, तो यह बौद्ध धर्म नहीं है।”
उत्तर और दक्षिण वियतनाम दोनों ने युद्ध के खिलाफ अभियान चलाने के लिए 1966 में विदेश जाने के बाद नट खान को लौटने से रोका, उनके शब्दों में, “बिना छत्ते के मधुमक्खी की तरह”।
उन्हें 2005 में देश में प्रवेश करने की अनुमति दी गई थी, जब कम्युनिस्ट द्वारा संचालित सरकार ने कई यात्राओं में से पहली बार उनका स्वागत किया था। नट खान फ्रांस के दक्षिण में रहा।
नाटकीय घर वापसी धर्म पर नियंत्रण के ढीलेपन का संकेत देती थी। नट खान के अनुयायियों को अपने पर्वत मठ में रहने के लिए बाट न्हा के मठाधीश द्वारा आमंत्रित किया गया था, जहां वे कई वर्षों तक बने रहे, जब तक कि धर्म के सरकारी नियंत्रण को समाप्त करने के लिए नहत खान के आह्वान के कारण अधिकारियों के साथ संबंध बिगड़ने लगे।
2009 के अंत तक – 2010 की शुरुआत में, नहत खान के अनुयायियों को मठ से और दूसरे मंदिर से निकाल दिया गया जहां उन्होंने शरण ली थी।
जीवन के तूफानों का सामना करने और खुशी पाने के लिए, उन्होंने हमेशा सचेत रूप से सलाह दी कि “सांस लेने और बर्तन धोने जैसे नियमित कार्य करते हुए भी सांस लेने पर लौटना।”
ऑनलाइन बौद्ध समाचार पत्र लायंसरोअर के अनुसार, 2018 के अंत में वियतनाम लौटने से पहले नहत हान 2016 के अंत में थाईलैंड चले गए, जहां उन्होंने स्ट्रोक के लिए पारंपरिक दवा ली और व्हीलचेयर में मंदिर के मैदान में घूमने का आनंद लिया। कॉम.
यह एक असाधारण जीवन का एक शांत, सरल अंत था, पूरी तरह से जीवन के सबसे विनम्र पहलुओं का आनंद लेने के उनके प्यार को ध्यान में रखते हुए। “कोई गंदगी नहीं, कोई कमल नहीं,” उनके कई संक्षिप्त शब्दों में से एक कहता है।
वियतनाम के ह्यू में तू हिउ पगोडा में एक भिक्षु ने मौत की पुष्टि की, जिन्होंने कहा कि नट हान, जिसे उनके अनुयायियों को थाय के नाम से जाना जाता है, की शनिवार की मध्यरात्रि में मृत्यु हो गई। भिक्षु ने अपना नाम बताने से इनकार कर दिया क्योंकि वह मीडिया से बात करने के लिए अधिकृत नहीं है।
प्लम विलेज इंटरनेशनल कम्युनिटी ऑफ एंगेज्ड बौद्धों के लिए जिम्मेदार नट खान के सत्यापित ट्विटर पेज पर एक पोस्ट ने भी इस खबर की पुष्टि की: “हम अपने प्यारे वैश्विक आध्यात्मिक परिवार को कुछ मिनट का मौन लेने के लिए आमंत्रित करते हैं ताकि हम ताई को पकड़कर अपनी सचेत सांस पर वापस आ सकें। हमारे दिलों में एक साथ।” 1926 में गुयेन जुआन बाओ के रूप में जन्मे और 16 साल की उम्र में नियुक्त हुए, नहत खान ने करुणा और पीड़ा पर बौद्ध शिक्षाओं को शांति के कारण आसानी से पचने योग्य आजीवन मार्गदर्शक में बदल दिया।
1961 में वे संयुक्त राज्य अमेरिका में अध्ययन करने गए, प्रिंसटन और कोलंबिया विश्वविद्यालयों में तुलनात्मक धर्म को संक्षेप में पढ़ाया।
अपने शेष जीवन के अधिकांश समय के लिए, वह प्लम विलेज में निर्वासन में रहे, एक रिट्रीट सेंटर जिसे उन्होंने फ्रांस के दक्षिण में स्थापित किया था।
वहाँ, और दुनिया भर में बातचीत और रिट्रीट में, उन्होंने ज़ेन बौद्ध धर्म को इसके सार में करुणामय श्रवण के माध्यम से शांति के रूप में प्रस्तुत किया। अपने भूरे रंग के वस्त्र में स्थिर और गतिहीन, उन्होंने कभी-कभी दलाई लामा के साथ मंच साझा करते हुए, एक सतर्क, उपहासपूर्ण शांति बिखेर दी।
“हम जो शांति चाहते हैं वह हमारी निजी संपत्ति नहीं हो सकती। हमें आंतरिक शांति खोजने की जरूरत है जो हमें पीड़ित लोगों के साथ एक होने और हमारे भाइयों और बहनों की मदद करने के लिए कुछ करने की अनुमति देगी, यानी खुद, “नट खान ने अपनी दर्जनों पुस्तकों में से एक में लिखा,” द सन, माई हार्ट “.
2014 में एक स्ट्रोक से पीड़ित होने के बाद, जिससे वह बोलने में असमर्थ हो गया, वह अक्टूबर 2018 में वियतनाम लौट आया, अपने अंतिम वर्ष तू हिउ पगोडा में बिताए, जिस मठ में उसे लगभग 80 साल पहले ठहराया गया था।
1 9 64 में वियतनाम युद्ध के बढ़ने के बाद अपनी मातृभूमि में लौटने के बाद नट हान युद्ध-विरोधी सक्रियता में डूब गए। वहां उन्होंने ऑर्डर ऑफ इंटर-अस्तित्व की स्थापना की, जो अहिंसा, दिमागीपन और सामाजिक सेवा के लिए समर्पित “संलग्न बौद्ध धर्म” का समर्थन करता है।
1966 में, उन्होंने अमेरिकी नागरिक अधिकार नेता मार्टिन लूथर किंग जूनियर से मुलाकात की। नट खान ने किंग से कहा कि वह सामाजिक न्याय को बढ़ावा देने के अपने प्रयासों के लिए एक “बोधिसत्व” या प्रबुद्ध व्यक्ति हैं।
अमेरिका समर्थित दक्षिण और कम्युनिस्ट उत्तरी वियतनाम के बीच सुलह को बढ़ावा देने के भिक्षु के प्रयासों ने राजा को इतना प्रभावित किया कि उन्होंने एक साल बाद नोबेल शांति पुरस्कार के लिए नट खान को नामित किया।
राजा के साथ अपनी बातचीत में, नट हान ने अपने लंबे जीवन में शांति के रक्षक के रूप में दुर्लभ विवादों में से एक को समझाया – युद्ध के विरोध में कुछ वियतनामी भिक्षुओं और ननों के बलिदान पर।
उन्होंने कहा, ‘मैंने कहा कि यह आत्महत्या नहीं है क्योंकि वियतनाम जैसी कठिन परिस्थिति में आपकी आवाज उठाना मुश्किल है। इसलिए कभी-कभी हमें अपनी आवाज सुनने के लिए खुद को जिंदा जलाना पड़ता है, इसलिए यह करुणा का कार्य है जो आप कर रहे हैं। यह प्रेम का कार्य है, हताशा का नहीं, ”उन्होंने अमेरिकी टॉक शो होस्ट ओपरा विनफ्रे के साथ एक साक्षात्कार में कहा।
सामाजिक रूप से उन्मुख बौद्ध धर्म के नट खान के विचार को अपनाने वाले थाई विद्वान सुलक शिवराक्सा ने कहा कि ज़ेन मास्टर ने “अधिकांश भिक्षुओं की तुलना में अधिक पीड़ित किया और सामाजिक न्याय के नाम पर अधिक भाग लिया।”
“वियतनाम में 1950 और 1960 के दशक में, वह युवा लोगों के लिए बहुत खुले थे और उनका समाज संकट में था, संकट में था। वह वास्तव में एक कठिन स्थिति में था, शैतान और गहरे नीले समुद्र के बीच – एक तरफ कम्युनिस्ट, दूसरी तरफ सीआईए। ऐसी स्थिति में, वह बहुत ईमानदार थे – एक कार्यकर्ता के रूप में, एक चिंतनशील साधु के रूप में, एक कवि के रूप में और एक स्पष्ट लेखक के रूप में,” शिवराक्ष ने कहा।
नहत खान के शब्दों में, “बौद्ध धर्म का अर्थ है जागृत होना – यह याद रखना कि शरीर, भावनाओं, मन और दुनिया में क्या हो रहा है। यदि आप जाग रहे हैं, तो आप अपने आस-पास दिखाई देने वाली पीड़ा को कम करने में मदद करने के लिए करुणा के साथ काम करने के अलावा कुछ नहीं कर सकते। इसलिए बौद्ध धर्म को दुनिया से निपटना है। यदि यह व्यस्त नहीं है, तो यह बौद्ध धर्म नहीं है।”
उत्तर और दक्षिण वियतनाम दोनों ने युद्ध के खिलाफ अभियान चलाने के लिए 1966 में विदेश जाने के बाद नट खान को लौटने से रोका, उनके शब्दों में, “बिना छत्ते के मधुमक्खी की तरह”।
उन्हें 2005 में देश में प्रवेश करने की अनुमति दी गई थी, जब कम्युनिस्ट द्वारा संचालित सरकार ने कई यात्राओं में से पहली बार उनका स्वागत किया था। नट खान फ्रांस के दक्षिण में रहा।
नाटकीय घर वापसी धर्म पर नियंत्रण के ढीलेपन का संकेत देती थी। नट खान के अनुयायियों को अपने पर्वत मठ में रहने के लिए बाट न्हा के मठाधीश द्वारा आमंत्रित किया गया था, जहां वे कई वर्षों तक बने रहे, जब तक कि धर्म के सरकारी नियंत्रण को समाप्त करने के लिए नहत खान के आह्वान के कारण अधिकारियों के साथ संबंध बिगड़ने लगे।
2009 के अंत तक – 2010 की शुरुआत में, नहत खान के अनुयायियों को मठ से और दूसरे मंदिर से निकाल दिया गया जहां उन्होंने शरण ली थी।
जीवन के तूफानों का सामना करने और खुशी पाने के लिए, उन्होंने हमेशा सचेत रूप से सलाह दी कि “सांस लेने और बर्तन धोने जैसे नियमित कार्य करते हुए भी सांस लेने पर लौटना।”
ऑनलाइन बौद्ध समाचार पत्र लायंसरोअर के अनुसार, 2018 के अंत में वियतनाम लौटने से पहले नहत हान 2016 के अंत में थाईलैंड चले गए, जहां उन्होंने स्ट्रोक के लिए पारंपरिक दवा ली और व्हीलचेयर में मंदिर के मैदान में घूमने का आनंद लिया। कॉम.
यह एक असाधारण जीवन का एक शांत, सरल अंत था, पूरी तरह से जीवन के सबसे विनम्र पहलुओं का आनंद लेने के उनके प्यार को ध्यान में रखते हुए। “कोई गंदगी नहीं, कोई कमल नहीं,” उनके कई संक्षिप्त शब्दों में से एक कहता है।
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