घूंघट को धार्मिक पहचान के प्रतीक में बदलने से मुस्लिम महिलाओं को फायदा क्यों नहीं होगा?

इतिहास शायद उन लोगों का न्याय नहीं करेगा जो भारत में मुस्लिम महिलाओं द्वारा अपनी धार्मिक स्वतंत्रता और सशक्तिकरण के प्रतीक के रूप में घूंघट के उपयोग को बढ़ावा देते हैं। मध्य युग के बाद से भारत में मुस्लिम महिलाओं की प्रगति और मुक्ति को प्रभावित करने वाले कई कारक रहे हैं। पर्दा या घूंघट उनमें से एक है।

2011 की जनगणना के अनुसार मुस्लिम महिलाएं शिक्षा के मामले में काफी पीछे हैं, उनमें से लगभग आधी के पास प्राथमिक साक्षरता भी नहीं है। मुस्लिम महिलाओं की साक्षरता दर 51.9 प्रतिशत है, जो देश के किसी भी अन्य समुदाय की तुलना में सबसे कम है। यह इस बात का परिणाम है कि मुस्लिम महिलाओं के साथ उनके ही समुदाय में पहले मध्यकालीन युग में और फिर औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक युग में कैसा व्यवहार किया जाता था। यह भी एक वास्तविक मुद्दा है जिसे संबोधित करने की आवश्यकता है यदि हम चाहते हैं कि लाखों मुस्लिम महिलाएं शिक्षित हों, काम करें और अपनी इच्छा के अनुसार अपना जीवन व्यतीत करें।

मध्य युग में मुस्लिम महिलाओं की स्थिति

सुधा शर्मा ने अपने आधिकारिक काम द स्टेटस ऑफ मुस्लिम वीमेन इन मिडीवल इंडिया (ऋषि; 2016; पीपी 164-65) में परदा द्वारा मुस्लिम महिलाओं को हुए नुकसान पर प्रकाश डाला: मुस्लिम महिलाओं को नुकसान और समाज में उनकी स्थिति। रूढ़िवादी समय की सामाजिक आवश्यकता के हिस्से के रूप में इसके पालन का समर्थन कर सकते हैं। लेकिन यह तथ्य कि उसने महिलाओं के विकास और विकास की स्वतंत्रता को सीमित कर दिया और उन्हें पुरुषों की इच्छा के अधीन कर दिया, समाज में उनकी स्वतंत्र स्थिति के लिए एक गंभीर आघात था। उन्होंने सामाजिक जीवन के पूरे क्षेत्र को दो विशिष्ट क्षेत्रों में विभाजित किया: बाहरी और आंतरिक … पुरुषों के समाज या व्यापक दृष्टिकोण से वंचित होने के कारण, अंधविश्वास, वर्जनाएं और पूर्वाग्रह उसके जीवन का हिस्सा बन गए। अंततः, उसका विकास रुक गया और वह अपनी बुनियादी जरूरतों को पूरा करने के लिए पूरी तरह से एक पुरुष पर निर्भर हो गई … पर्दा के पालन के साथ, मुस्लिम महिलाओं को खराब स्वास्थ्य, सुस्त भावनाओं, अज्ञानता और पीड़ित कैदियों के आभासी जीवन के लिए नियत किया गया था। पक्षपात। “.

औपनिवेशिक काल में पर्दा से मुक्ति की लड़ाई

औपनिवेशिक युग के दौरान, ऐसे कई मुस्लिम नेता नहीं थे जिन्होंने पर्दा के परित्याग की वकालत की, और यह उन प्रमुख कारणों में से एक था जिसने भारत में मुस्लिम महिलाओं की प्रगति को रोक दिया। लेकिन अपवाद थे, और उनमें से एक उत्कृष्ट मुस्लिम बुद्धिजीवी और शिक्षक इकबालुन्नीसा हुसैन थे।

हुसैन को 1940 की शुरुआत में ही एहसास हो गया था कि कैसे पार्ड्रा ने मुस्लिम महिलाओं के सामाजिक-आर्थिक विकास को प्रभावित किया। लेकिन पहले, हुसैन के बारे में थोड़ा, उनके “पर्दा” तर्कों के संदर्भ और अर्थ को समझने के लिए।

उनकी पुस्तक की एक संक्षिप्त प्रस्तावना के अनुसार, “हुसैन का जन्म 1897 में बैंगलोर में हुआ था। 15 साल की उम्र में, उन्होंने मैसूर सरकार के एक अधिकारी सैयद अहमद हुसैन से शादी की, जिन्होंने उन्हें शिक्षा प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहित किया। उन्होंने मैसूर के एक स्कूल और फिर महारानी कॉलेज में प्रवेश लिया, जहाँ उन्होंने 1930 में पत्राचार द्वारा स्नातक की डिग्री और स्वर्ण पदक प्राप्त किया। भारत से मध्यम वर्ग की मुस्लिम महिलाएं ब्रिटेन में डिग्री प्राप्त करेंगी।

उन्होंने सितंबर 1935 में इस्तांबुल में बारहवीं अंतर्राष्ट्रीय महिला कांग्रेस में भारत का प्रतिनिधित्व किया और अखिल भारतीय महिला सम्मेलनों की सक्रिय सदस्य थीं। बैंगलोर में, उन्होंने एक स्कूल की स्थापना की जहां उन्होंने मुस्लिम लड़कियों को शिक्षा प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहित किया और उन्हें कालीन बनाना, कालीन बुनाई, कढ़ाई, काटना और सिलाई भी सिखाया। उनके छात्रों ने गर्ल गाइड्स में भाग लिया, नाटकों और नाटकों में अच्छे वाद-विवाद और उत्साही कलाकार थे। वह चेंजिंग इंडिया: ए मुस्लिम वुमन स्पीक्स एंड पर्दा और पॉलीगैमी: लाइफ इन ए इंडियन मुस्लिम फैमिली सहित कई किताबों की लेखिका हैं।

हुसैन ने अपने मौलिक काम चेंजिंग इंडिया: द मुस्लिम वुमन स्पीक्स (होसाली प्रेस, बैंगलोर, 1940, पीपी। 45-49) में जो लिखा है, उसे फिर से पढ़ने की जरूरत है, खासकर मुस्लिम महिलाओं के लिए पर्दा के समर्थकों द्वारा। “पुराने दिनों में पर्ड सिस्टम की कमियाँ उतनी ध्यान देने योग्य नहीं थीं जितनी अब हैं। ये शैक्षिक, सामाजिक, आर्थिक और भौतिक हैं। इससे हमारी लड़कियों के लिए सीखना मुश्किल हो गया। अन्य समुदायों की तुलना में शिक्षित मुस्लिम महिलाओं का प्रतिशत बहुत कम है… सामाजिक रूप से, पुरधा मुस्लिम महिलाओं को सभ्य लोग नहीं माना जाता है। उनके पास अन्य, अधिक सभ्य समुदायों की महिलाओं के साथ जुड़ने के बहुत कम अवसर हैं। दुनिया के उनके अनुभव लगभग कुछ भी नहीं हैं।”

उन्होंने आगे कहा: “एकांतवास ने मुस्लिम महिलाओं के स्वास्थ्य को कमजोर कर दिया है … स्कूली उम्र की अस्सी प्रतिशत लड़कियां किसी न किसी बीमारी से पीड़ित हैं, जिसे आसानी से धूप, ताजी हवा और अनुभव से ठीक किया जा सकता है … व्यक्तिगत विकास जीवन भर हासिल किया जाता है। . दैनिक अनुभव में दूसरों के साथ संपर्क करें।

उस समय पर्दा प्रथा खत्म करने को लेकर भी बहस छिड़ी थी। हुसैन का एक दिलचस्प दृष्टिकोण था। “ऐसी परिस्थितियों में पर्दा प्रथा को खत्म करने का एक ही तरीका है कि जनता को जागरूक किया जाए, उसकी कमियों से अवगत कराया जाए और इस तरह सच्ची शिक्षा देकर सामाजिक बुराइयों को दूर किया जाए जिससे उनके नैतिक साहस का विकास हो।”

हिजाब खत्म करने के लिए वैश्विक आंदोलन

मसीह अलीनेजाद एक ईरानी-अमेरिकी पत्रकार और ईरान के एक छोटे से गाँव के कार्यकर्ता हैं। जब उसने अपने फेसबुक पेज पर बिना घूंघट या हिजाब के अपनी एक तस्वीर पोस्ट की, तो उसने सोशल मीडिया मुक्ति आंदोलन, माई सीक्रेट फ्रीडम को जन्म दिया। उनका संस्मरण, द विंड इन माई हेयर, 2018 में प्रकाशित हुआ, कहता है: “माई सीक्रेट फ्रीडम के निर्माण के साथ, मसीह ने दुनिया भर में एक मिलियन से अधिक अनुयायी प्राप्त किए हैं और दुनिया भर में इस्लामी महिलाओं को अपने बुनियादी मानवाधिकारों के लिए खड़े होने के लिए प्रेरित किया है। “

हिजाब के बारे में बोलते हुए, अलीनेजाद ने अपने संस्मरणों (पृष्ठ 220) में बताया: “मेरे पूरे जीवन में मुझे बताया गया था कि मेरी सद्गुण, मेरी शुद्धता, मेरा आत्म-मूल्य, मेरे स्कार्फ में लपेटा गया था। मेरा यह विश्वास करने के लिए ब्रेनवॉश किया गया था कि मेरे सिर पर कपड़े का एक टुकड़ा मुझे पुरुषों की वासना से बचा सकता है।”

उन्होंने आगे कहा (पीपी 370-371): “मेरे परिवार में सभी महिलाएं, मेरी मां, मेरी बहन, मेरी चाची, सभी हिजाब पहनती हैं। हर महिला जिसे मैं जानती हूं, वह सात साल की उम्र से हिजाब पहन रही है, और मैं भी ऐसा ही हूं। मेरा सपना है कि मैं फ्रांस, बेल्जियम में अपनी मां के साथ कंधे से कंधा मिलाकर चलूं ताकि वह बुरी न लगे और हिजाब के कारण उसकी निंदा न हो।

यह उन सभी के लिए एक सबक है जो भारत में हिजाब को धार्मिक स्वतंत्रता का प्रतीक बनाने की वकालत करते हैं। अलीनेजाद (पृष्ठ 308) के शब्दों में: “जब भी मैं स्वतंत्र रूप से दौड़ता हूं और मेरे बाल हवा में नाचते हैं, मुझे याद है कि मैं एक ऐसे देश से आता हूं जहां तीस से अधिक वर्षों तक मेरे बालों को उन लोगों द्वारा बंधक बना लिया गया था जो सत्ता में हैं। इस्लामी दुनिया।” गणतंत्र… मैं एक ऐसे देश से आता हूं जहां तीस साल से अधिक समय से कोई भी आक्रमणकारियों के हाथों से अपने बालों को मुक्त नहीं कर पाया है, जो कहते रहते हैं: “अभी समय नहीं आया है।”

भारत में, अब समय आ गया है कि मुस्लिम महिलाओं को वास्तविक मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करके सशक्त बनाया जाए जो उनके सर्वांगीण विकास को बढ़ावा देंगे, न कि उस घूंघट को प्रोत्साहित करने के लिए जो अब तक उनके विकास को बाधित कर रहे हैं।

लेखक, लेखक और स्तंभकार ने कई किताबें लिखी हैं। व्यक्त किए गए विचार व्यक्तिगत हैं।

सब पढ़ो नवीनतम जनमत समाचार साथ ही अंतिम समाचार यहां