कैसे राममोहन राय को गलत सूचना देकर एक झूठा आख्यान बनाने के लिए बदनाम किया गया?

हमारा अतीत हमारे भविष्य के विकल्पों को प्रभावित कर सकता है। भारतीय इतिहास समृद्ध और विविध है, लेकिन हम इसे औपनिवेशिक चश्मे से पढ़ने के आदी हैं। पास्ट फॉरवर्ड भारतीय इतिहास पर एक नई नज़र डालता है।

इस कॉलम में मेरे पिछले लेख की प्रतिक्रियाओं की महत्वपूर्ण संख्या ने मेरी आंखें खोल दी हैं। इन प्रतिक्रियाओं का प्रमुख विषय यह था कि राममोहन राय ब्रिटिश और ईसाई मिशनरियों की कठपुतली थे। ये आरोप नए नहीं हैं: कुछ साल पहले कुछ मशहूर हस्तियों और दक्षिणपंथी प्रभावितों ने उन्हें सनसनीखेज बना दिया था। जिस बात ने मेरा ध्यान खींचा, वह यह है कि सोशल मीडिया द्वारा इन मूर्खतापूर्ण दावों को कितना आत्मसात किया गया है।

उन सभी आरोपों के विस्तृत खंडन में जाने के बजाय, जिनके लिए यह कॉलम जगह नहीं है, मैं कुछ उदाहरणों के साथ प्रदर्शित करूंगा कि कैसे सूचना को कथित शिकायतों की कथा में ज़बरदस्ती करने के लिए खींचा और घुमाया गया है। इस आख्यान का एक अन्य पहलू जो समस्या को बढ़ा देता है, वह है बंगाली पुनर्जागरण की गलतफहमी या इसका पूर्ण खंडन।

रॉय की ईस्ट इंडिया कंपनी के कर्मचारी होने के लिए (व्यापक अर्थ में, ब्रिटिश शासन से छुटकारा नहीं पाने के लिए), ईसाई मिशनरियों के करीबी सहयोगी होने के लिए, और यहां तक ​​कि “डी- संस्कृतिकरण शिक्षा”। , और एक देशद्रोही होने के लिए जिसने “हिंदू धर्म को कमजोर किया”। कहा जाता है कि रॉय एक चाटुकार “भूरे रंग के साहब” थे, जिन्हें बदले में इंजील और औपनिवेशिक अधिकारियों द्वारा मूल्यवान लूट के रूप में पदोन्नत किया गया था। सती प्रथा के उन्मूलन के उनके बचाव को एक प्रमुख उदाहरण के रूप में दिखाया गया है क्योंकि कहा जाता है कि सती प्रथा ईसाई मिशनरियों की षडयंत्रकारी कल्पना के उत्पाद से ज्यादा कुछ नहीं थी।

मैं उस गलत सूचना को हटाकर शुरू करता हूं जो रॉय को ईस्ट इंडिया कंपनी के आजीवन कर्मचारी के रूप में चित्रित करने का प्रयास करती है। वास्तव में, रॉय ने कंपनी के लिए थोड़े समय के लिए और रुक-रुक कर विभिन्न पदों पर काम किया। ये व्यवसाय 1803 और 1814 के बीच हुए जब वे कलकत्ता चले गए। उसके बाद, उन्हें अपने उपकरणों पर छोड़ दिया गया था। जबकि रॉय को राजा की उपाधि दिए जाने के बारे में बहुत कुछ कहा जाता है, यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यह उपाधि (जो उन्हें मुगल सम्राट द्वारा प्रदान की गई थी) कंपनी द्वारा मान्यता प्राप्त नहीं थी।

रॉय द्वारा 1823 में तत्कालीन गवर्नर-जनरल लॉर्ड एमहर्स्ट को लिखे गए एक पत्र, जिसमें उन्होंने शिक्षा की एक यूरोपीय प्रणाली की वकालत की थी, को अक्सर इस दावे के समर्थन में उद्धृत किया जाता है कि वह भारतीय शिक्षा प्रणाली के “असंस्कृतीकरण” के लिए जिम्मेदार थे। सार्वजनिक शिक्षा की सामान्य समिति ने, हालांकि, इस आधार पर उनके पत्र पर कार्रवाई करने से इनकार कर दिया कि इसने एक व्यक्ति के विचार व्यक्त किए “जिसकी राय उसके लगभग सभी देशवासियों के प्रति शत्रुतापूर्ण है”। रॉय के विचारों का महत्व, हालांकि 1935 में विलियम बेंटिक और मैकाले द्वारा सराहा गया, आधिकारिक तौर पर लगभग 60 साल बाद मान्यता प्राप्त हुई जब लॉर्ड रिपन द्वारा नियुक्त शिक्षा बोर्ड ने अपनी 1882 की रिपोर्ट में उल्लेख किया कि “इसमें बारह साल का विवाद, मैकाले की रक्षा, और समिति के समक्ष नए गवर्नर-जनरल द्वारा निर्णायक कार्रवाई, एक निकाय के रूप में, उस नीति से सहमत हो सकती है जिसकी उसने मांग की थी। [Rammohun]”.

इस तथ्य को नज़रअंदाज करना सुविधाजनक है कि एक से अधिक राममोहन ने अंग्रेजी शिक्षा प्रणाली की वकालत की है। इतिहासकार आर. एस. मजूमदार ने अपने “उन्नीसवीं सदी में बंगाल के विचार” में उल्लेख किया है कि “यह सामान्य विचार भी उतना ही गलत है कि राममोहन राय अंग्रेजी शिक्षा के अग्रणी और एक हिंदू कॉलेज के संस्थापक थे।” उन्होंने देखा कि रॉय के कलकत्ता में बसने से बहुत पहले, “हम शिक्षित बंगालियों, विशेषकर हिंदुओं की ओर से संस्कृति के साधन के रूप में अंग्रेजी भाषा के मूल्य की बढ़ती प्रशंसा पाते हैं।” राममोहन के कलकत्ता आने के लगभग एक साल बाद, 1816 में, कलकत्ता के सर्वोच्च न्यायालय के तत्कालीन मुख्य न्यायाधीश, हाइड ईस्ट के आवास पर हुई एक बैठक से भी इस दृष्टिकोण की प्रबलता स्पष्ट होती है। कई पंडितों सहित 50 से अधिक “सबसे सम्मानित हिंदू निवासी” इस्ता के घर पर एकत्र हुए और एक कॉलेज खोलने के लिए लगभग आधा लाख रुपये जुटाए जो यूरोपीय प्रणाली में शिक्षा प्रदान करेगा। बैठक में रूढ़ीवादी हिंदुओं ने भाग लिया जिन्होंने रॉय का विरोध किया, जो बैठक में मौजूद नहीं थे। इसी पहल के कारण प्रसिद्ध हिंदू कॉलेज की स्थापना हुई। यद्यपि ये सज्जन पूर्व से एक दान स्वीकार करने के लिए तैयार थे, जो एक ईसाई थे, उन्होंने अपने प्रतिद्वंद्वी रॉय से एक पैसा भी स्वीकार नहीं किया।

यह, निश्चित रूप से, रॉय के आरोपों के सार को नकारता नहीं है कि उन्होंने अंग्रेजी शिक्षा का बचाव किया और यूरोपीय विज्ञान, साथ ही नैतिकता को पेश किया। हालांकि, बंकिम चंद्र चट्टोपाध्याय और स्वामी विवेकानंद के दक्षिणपंथी आंकड़ों सहित, उस समय के लगभग सभी प्रमुख बुद्धिजीवियों पर इसका आरोप लगाया जा सकता है। यह भावना आधुनिक संस्कृत और अरबी शिक्षा प्रणाली की बेहद खराब गुणवत्ता की स्पष्ट मान्यता की प्रतिक्रिया थी, जो रॉय के प्रमुख सोशल मीडिया आलोचकों द्वारा प्रस्तुत वैदिक धर्म और विज्ञान की समृद्ध संस्कृति की गुलाबी तस्वीर के साथ तीव्र रूप से विपरीत थी। जो लोग जानना चाहते हैं, उनके लिए सैकड़ों आसानी से सुलभ किताबें और लेख हैं जो प्रदर्शित करते हैं कि कैसे इस नई शिक्षा प्रणाली ने बंगाल और अंततः भारत को अगले सौ वर्षों के लिए प्रगतिशील विचारों का युद्धक्षेत्र बना दिया।

दुष्प्रचार बहुत अधिक है कि रॉय को एक क्रिप्टो-ईसाई के रूप में भी चित्रित किया गया है। आलोचक जो नहीं समझते हैं वह यह है कि रॉय एक आत्मविश्वासी व्यक्ति थे, जो उत्पीड़न के परिसर से पीड़ित नहीं थे। उनका लक्ष्य रूढ़िवादी हिंदू धर्म को कुछ रीति-रिवाजों से मुक्त करना और धर्म की अपनी समझ का प्रसार करना था। अपने समय के कई अन्य लोगों के विपरीत, उन्होंने यह महसूस नहीं किया कि उनके कार्यों से हिंदू धर्म खतरे में पड़ जाएगा। इसके विपरीत, उन्होंने बहस और तर्क के माध्यम से समाज को सुधारने की मांग की। साथ ही, वह या तो समाज के रूढ़िवादी हिंदू नेताओं, या ईसाई मिशनरियों, या इस्लामी नेताओं के दुश्मन बनाने से नहीं डरते थे। ट्रिनिटेरियन धर्मशास्त्र की उनकी आलोचना और चमत्कारों और अलौकिक तत्वों को त्यागकर मसीह की उनकी पुनर्व्याख्या ने ईसाई मिशनरियों को उनके खिलाफ युद्धपथ पर ले जाया।

ये आलोचक इस तथ्य को आसानी से नज़रअंदाज कर देते हैं कि हिंदू शास्त्रों के अपने बंगाली अनुवाद के माध्यम से रॉय ही थे, जिन्होंने अधिक लोगों को उनकी धार्मिक परंपराओं से परिचित कराया। रॉय के ग्रंथ, द ब्राह्मणिकल जर्नल, या द मिशनरी एंड द ब्राह्मण हू इज डिफेन्स ऑफ द हिंदू रिलिजन फ्रॉम द अटैक्स ऑफ द क्रिश्चियन मिशनरीज, 1821 में प्रकाशित, को पढ़ने के लिए पर्याप्त है, ताकि उनके खिलाफ फैली अफवाहों को देखा जा सके। यह प्रकाशन हिंदुओं और मुसलमानों को ईसाई धर्म में परिवर्तित करने के ईसाई मिशनरी प्रयासों की कड़ी निंदा करता है और हिंदू धर्मशास्त्र के विभिन्न स्कूलों की मजबूत रक्षा करता है।

आखिरी बिंदु जिस पर मैं बात करना चाहता हूं वह है सती प्रथा के उन्मूलन में रॉय की भूमिका, जहां सोशल मीडिया के आलोचकों का दावा है कि उन्होंने इस प्रथा के खिलाफ बोलकर ईसाई मिशनरियों के हाथों में खेला। अब सबसे लोकप्रिय प्रमेय यह है कि सती प्रथा को ईसाई मिशनरियों द्वारा बहुत बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया गया था जिन्होंने विदेशों में भारत की एक खराब तस्वीर पेश करने की कोशिश की थी। जबकि इस तर्क में कुछ सच्चाई है, मेरा उद्देश्य भारत में सती की ऐतिहासिक प्रथा के पूरे प्रश्न पर चर्चा करना नहीं है, बल्कि केवल उस संदर्भ पर ध्यान केंद्रित करना है जिसमें सरकार द्वारा इस प्रथा को समाप्त कर दिया गया था।

तथ्य यह है कि भले ही विधवाओं को जलाने के मामलों की संख्या कई आधारों पर विवादित हो सकती है, लेकिन सरकारी आंकड़ों को चुनौती देने वाले कोई प्रतिवाद प्रस्तुत नहीं किए गए हैं। यह केवल यह कहा गया है कि मामले सांख्यिकीय रूप से महत्वपूर्ण नहीं थे, इस अनुमान के आधार पर कि बंगाल में एक हजार विधवाओं में से केवल 2.3 ने ही अभ्यास करना शुरू किया था। सबसे पहले, यह इस तथ्य को छिपाने के लिए एक सांख्यिकीय करतब के अलावा और कुछ नहीं है कि 1815 और 1828 के बीच, आधिकारिक (मिशनरी के अलावा) आंकड़ों के अनुसार, बंगाल प्रेसीडेंसी में 8,134 विधवाओं को उनके मृत पतियों के साथ जला दिया गया था।

दूसरे, जबकि जनमत को आकार देने में उनकी भूमिका निर्विवाद है, रॉय फिर से अकेले या पहले हिंदू नहीं थे जिन्होंने सरकार से इस प्रथा को खत्म करने का आह्वान किया। सती-विरोधी आंदोलन उनके मंच पर आने से बहुत पहले शुरू हो गया था, और सरकार ने इस प्रथा को नियंत्रित करने वाले सख्त नियम लागू करना शुरू कर दिया था। रॉय के तर्कों को रॉय के एक साल पहले सर्वोच्च न्यायालय के एक पंडित मृत्युंजय विद्यालंकर ने सामने रखा था।

तीसरा, यदि सती प्रथा प्रचलित नहीं थी, तो रूढ़िवादी हिंदू नेताओं द्वारा इसके समर्थन की व्याख्या कैसे की जा सकती है? सती प्रथा को निरस्त करने के लिए कानून की घोषणा के बाद, रूढ़िवादी हिंदू समाज के 1,146 सदस्यों द्वारा हस्ताक्षरित दो याचिकाएं विरोध में गवर्नर-जनरल को प्रस्तुत की गईं। विरोध ने हिंदू रीति-रिवाजों के साथ विदेशी सरकार के गैर-हस्तक्षेप की वकालत की, लेकिन रिवाज की बाइबिल स्वीकृति को प्रदर्शित करने का भी प्रयास किया। यदि रूढ़िवादी नेताओं को डर था कि सरकार को हिंदू प्रथाओं के साथ छेड़छाड़ करने की अनुमति देने से आगे हस्तक्षेप के लिए बाढ़ के द्वार खुल जाएंगे, तो वे इस प्रथा के बाइबिल समर्थन के बारे में बहस नहीं करेंगे। जब बेंटिक ने कानून को निरस्त करने से इनकार कर दिया, तो इंग्लैंड की प्रिवी काउंसिल को एक अपील भेजी गई, जहां रॉय ने अपनी हार हासिल की।

जैसा कि आरएस मजूमदार ने एशियाटिक सोसाइटी द्वारा प्रकाशित राममोहन रॉय पर अपने व्याख्यान में टिप्पणी की, “साधारण सच्चाई यह है कि वे मूल रूप से हिंदुओं की प्रचलित सामाजिक प्रथाओं में किसी भी बदलाव के विरोध में थे, हालांकि उन्हें पसंद नहीं था, और कभी-कभी खेद भी होता था, कुछ उनमें से।” उन्हें।” उदाहरण के लिए, हालांकि उन्होंने जाति व्यवस्था की निंदा की, उन्होंने इसके खिलाफ एक आंदोलन शुरू नहीं किया।

राममोहन राय को बदनाम करने के प्रयास केवल यह दिखाते हैं कि बेख़बरों के लिए जनता की भावना का इस्तेमाल करके झूठी कहानी बनाना कितना आसान है। यह प्रदर्शित करता है कि आसानी से सुलभ जानकारी के इस युग में भी, हम अपनी पूर्व धारणाओं को जानकारी के धन के साथ चुनौती देने के बजाय अधिक सहज महसूस करते हैं। रॉय के कई विचार अजीब और अव्यावहारिक थे, लेकिन यह बंगाली और भारतीय समाज के बौद्धिक पुनर्जागरण में उनके महत्वपूर्ण योगदान से अलग नहीं होना चाहिए और न ही होना चाहिए।

चंद्रचूर घोष पेंगुइन द्वारा प्रकाशित बोस: द अनटोल्ड स्टोरी ऑफ एन अनकम्फर्टेबल नेशनलिस्ट के लेखक हैं। इस लेख में व्यक्त विचार लेखक के हैं और इस प्रकाशन की स्थिति को नहीं दर्शाते हैं।

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